В статье анализируются логические следствия принципа изобилия, рассмотренного А. Лавджоем в книге «Великая цепь бытия» (1936 г.), утверждающего, что «никакая подлинная потенция бытия не может оставаться не исполнившейся». Принцип изобилия усиливается принципом полноты, требующим реализации в актуальность всего того, что мыслится как возможное. Осуществление принципа полноты приводит к бесконечным “расслоениям” пространства, времени, миров и всего сущего. К этому же приходит и современная космология. Спасение от этого абсолютного хаоса - в ограничении принципа полноты. Так мы приходим к самой фундаментальной проблеме онтологии: как возможно невозможное ?
The article analyzes logical conclusions, derived from the principle of plenitude introduced by A. Lovejoy in his book The Great Cain of Being (1936) and stating that everything that can happen will happen eventually. This principle is enforced with the principle of fullness that requests realization of everything, thought of as possible, into actual existence. Realization of the principle fullness leads to infinite layerings of space, time, worlds and all things. The same conclusion may be found in modern cosmology. The salvation from this absolute chaos is to put limits on the principle of fullness. Thus, we come to the most fundamental problem of the ontology: how is that which is impossible, possible ?
КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: принцип изобилия, теодицея, бесконечность, невозможность, теоремы Гёделя о неполноте, неразрешимость,границы разума, миры Эверетта, мультиверс, нарушение симметрии.
KEY WORDS: principle of plenitude, theodicy, infinity, impossibility, Gödel"s theorems on incompleteness, undecidability, limits of mind, worlds of Everett, multiverse, symmetry failure.
Мыслить и быть - одно и то же.
Парменид
1. Введение
Порой нас могут насторожить и даже озадачить самые простые явления. Мы повторяем свои обычные действия по многу раз и в разных вариантах, например, переставляем книги или отменяем свои решения и вновь возвращаемся к ним. И в этом нет ничего странного. Настораживает очевидность того, что в абсолютном числе случаев возможны различные варианты произошедшего. Произошло именно это, а ведь могло произойти нечто похожее, но другое или совсем противоположное только потому, что оно возможно . И озадачивает, что нет совершенно никаких оснований, для того чтобы нечто не имело права на осуществление.
Если же перейти к более значимым событиям, которые, как принято считать, определили ход мировой истории, например, переход Юлия Цезаря через Рубикон, то и для таких событий в человеческом сознании сразу возникают альтернативные события, полагающие начало параллельным историям. Ведь Цезарь мог и не перейти Рубикон, значительно или незначительно повлияв этим на ход мировой истории.
Главным здесь является то, что зачастую в принципе не существует никакого логического, да и любого другого обоснования невозможности какого-то альтернативного события, схожего с тем, что уже произошло, и нет никаких оснований для того, чтобы нечто существовало именно так, а не иначе. Отсюда напрашивается вывод, что всё возможное осуществляется . Таким образом, возможность некоторого события гарантирует необходимость его актуализации. Казалось бы, абсурдная мысль, но дело в том, что начиная с античных времен такие величайшие умы человечества, как Левкипп, Демокрит, Платон, Аристотель, Плотин, Августин, Аквинат, Кузанец, Спиноза, Декарт, Лейбниц, Шеллинг и многие, многие другие пришли к осознанию, что каждая потенция имеет право на бытие. Именно этим объяснялось удивительное многообразие всего существующего.
Задача философа состоит в том, чтобы разработать понятийный аппарат и сформулировать исходные философские принципы для объяснения всего сущего. Задача логика - по возможности вывести все следствия из этих принципов и здесь, в отличие от философа, не может быть недосказанности, предпочтений и оценок. Последнее самое трудное, потому что логик тоже человек.
2. «Великая цепь бытия »
Так называется книга американского философа А. Лавджоя, в которой исследуется представление о мире, как о «Великой цепи бытия» (по латыни - scala naturae ), цепи, «связывающей бесконечное число звеньев, расположенных в иерархическом порядке: от ничтожных существ, балансирующих на грани не-существования… и вплоть до ens perfectissimum - или, в несколько более ортодоксальной версии - вплоть до самого высокого из возможных типов сотворенного» [Лавджой 2011, 62] . Представление, что все формы бытия выстраиваются в некую последовательность, разворачивающуюся во времени и пространстве и слагающуюся в великую цепь бытия, а также история этой идеи породили учение, которое Лавджойназывает одним из центральных учений западной философии. Он находит корни этой идеи у философов Древней Греции, а затем через Средние века и Возрождение прослеживает ее до XVIII столетия. Традиционно в материальном мире основные сферы бытия - это люди, животные, растения и минералы. К тому же все имеет свои градации, например, в растительном мире: цветы, деревья, травы. Среди них тоже имеются различия и т.д.
Вот как Э. Кассирер описывает “лестницу бытия”, развернутую в картине мира Дионисия Ареопагита: «Мир разделяется на две сферы - высшую и низшую, чувственную и умопостигаемую, которые не просто противостоят друг другу, но сущность каждой из них раскрывается именно в их взаимном отрицании, в противоположности их определений. Однако через пропасть взаимоотрицания тянется между ними связующая духовная нить: непрерывное опосредствование ведет от одного полюса к другому, из области сверхсущего и сверхединого, от мира абсолютных форм - к материи как абсолютно бесформенному. Бесконечное претворяется на этом пути в конечное, по нему же конечное возвращается к бесконечному. Этот универсальный процесс раскрывает и тайнуискупления как вочеловечения Бога и обожествления человека. Иерархический порядок бытия всегда оставляет между двумя мирами некоторое “между”, то опосредствующее звено, которое нельзя преодолеть одним прыжком, но можно пройти ступень за ступенью в строгой последовательности» [Кассирер 2000, 15].
Таким образом, Великая цепь бытия выступает как модель универсума, и тогда возникаетсамый главный вопрос: «Какой принцип определяет множество типов бытия, составляющих чувственный и темпоральный мир?» [Лавджой 2001, 49]. Подчеркнем: если такой принцип существует, тогда возможно рациональное познание всего мира. Именно рациональность является отправной точкой и для Лавджоя, и для всех остальных приверженцев великой цепи бытия.
3. Принцип изобилия
Ответом на поставленныйвопрос является принцип изобилия , который Лавджой формулирует следующим образом: «Никакая подлинная потенция бытия не может оставаться не исполнившейся» [Лавджой 2001, 55]. Истоки принципа изобилия Лавджой находит в платоновском «Тимее» (29е-30а) , где говорится о происхождении космоса. Здесь впервые в западной философской мысли обсуждается вопрос: почему кроме вечного мира идей или даже одной высшей идеи, обладающей окончательной истинностью, существует многообразие преходящего мира? Ответ Платона по своему очень прост: «Тот, кто благ, никогда и ни в каком деле не испытывает зависти» (29e ). Лавджой прокомментировал это следующим образом: «“благое” существо не может ничему “завидовать”, то, что наиболее совершенно, “не может пребывать в самом себе”, оно по необходимости порождает или изливается в то, что менее совершенно» [Лавджой 2001, 323-324]. С модусом долженствования принцип изобилия звучит так: «… буквально все - то есть все возможные - вещи должны быть» [Там же, 71]. Таким образом, между способностью и результатом, между возможностью и действительностью существует полное тождество. В бесконечном пространстве и времени реализуются все потенции бытия .
Принцип изобилия Лавджой усиливает в виде теоремы полноты , требующей реализации в актуальность всего того, что мыслится как возможное. В результате, мы имеем дело с принципом полноты , который в самом прямом смысле утверждает тождество мышления и бытия, о чем и говорит Парменид. Эти два принципа - принцип изобилия и принцип полноты - обычно не разделяются, но, как мы увидим в дальнейшем, для выявления роли и назначения человека усиление принципа изобилия очень существенно.
Принцип изобилия включает в себя, а вернее, из него следуют два других фундаментальных принципа: принцип непрерывности и принцип градации . В результате мы и получаем искомую цепь бытия.
4. Единое
Во всех монотеистических религиях основанием мироздания является Бог . Он является создателем всего материального и нематериального, в частности всех живых существ и самой Вселенной.Для религиозного сознания Бог есть единый источник бытия.
В контексте нашего исследования большой интерес представляет учение Плотина (204/205 - 270), который развил и систематизировал идеи Платона и оформил их в теорию эманации - порождения идей и форм из Единого, заполняющего универсум многообразием вещей.Единое не имеет какой-либо формы, но все формы происходят из него. Это состояние абсолютной потенциальности . Бытие - это энергия, вдохновляющая и движущая все потенциальные возможностиЕдиного. Материя сама по себе есть нечто, не имеющее формы, но способное воспринимать всевозможные формы, в которые воплощаются Идеи. Таким образом, иерархия бытия распространяется от Единого по ступеням нисхождения до материи, до самой низшей границы. Единое изливается вовне от избытка или изобилия своей совершенной полноты, неизменно пребывая в себе [Плотин 1992]. «И такое истечение Многого из Единого не закончится, пока в нисходящей последовательности не будет реализовано все возможное многообразие бытия… пока не будут достигнуты последние пределы возможного» [Лавджой 2001, 65-66].
Плотин оказал большое влияние на средневековую философию, но теология того времени, постепенно выкристаллизовываясь, освобождалась от идей, которые могли привести к теоретическим осложнениям. Так, пришлось отказаться от идеи эманации, которая в силу несовершенства построенного мира ставила под сомнение совершенство Бога. Создать мир более совершенный, чем само Совершенство, невозможно по определению. Можно создать самого Себя, но в атрибуты Бога это не входит, хотя ставит общую проблему умножения сущностей. А если не создавать ничего и всю вечность созерцать самого Себя в полном покое, то это противоречит атрибуту бесконечной благости и любви Бога. Тогда остается последняя возможность: создание мира из ничего (последнее есть догмат церкви). Причем создание этого мира не является ни необходимым актом, ни случайным , иначе ограничивалась бы сущность Бога. Как бы то ни было, акт творения имеет место, т.е. имеет место мир, в котором мы живем, и в этом случае для теологии серьезной проблемой становится сам принцип изобилия как атрибут Бога, поскольку он приводит к сложнейшей теме наличия в мире зла. Эта проблематика была уже существенно заложена в «Эннеадах» Плотина.
5. Теодицея
Осуществление всего возможного с неизбежностью ведет к реализации зла, распространяемого по всему миру. Конечно, зло не может исходить от наисовершеннейшего Существа, но оно есть. Сколько блестящих умов пытались примирить непримиримое! В книге Лавджоя этому посвящена интереснейшая лекция «Великая цепь бытия и некоторые конфликты средневековой мысли».
Оправдание Бога как последней инстанции, притом абсолютно благой при наличии мирового зла, т.е. темных сторон бытия - очень тонкая тема, получившая название теодицеи . Здесь надо быть очень осторожным, чтобы не быть обвиненным в ереси, как это произошло с Абеляром, который считал, что Бог не может предотвратить зло. Из необъятной религиозно-философской литературы сошлемся на любопытное опровержение Абеляра Петром Ломбардским: «Утверждать, что мир настолько хорош, что не может быть лучше, значит “уравнивать творение и Творца”, Творца, который единственный есть подлинное совершенство; а если согласиться, что мир несовершенен, то отсюда следует, что в нем есть нереализованные возможности бытия и блага и что “Бог мог создать иные и лучшие вещи, нежели он создал”» (цит. по: [Лавджой 2001, 77]).
Отправная точка для многих мыслителей - это концепция полноты мира, предполагающая его разнообразие. Фома Аквинский считает, что чем больше сущностей будет реализовано во Вселенной, тем лучше: «Если бы все было абсолютно равно, то существовал бы только один род блага среди сотворенного и это было бы полным умалением совершенства тварного мира… Божественное провидение не исключает полностью, что нечто может быть лишено блага; и то, что может лишиться блага, иногда лишается его; и недостаток блага есть зло» (цит. по: [Лавджой 2001, 81]). И далее: «Не позволять тварям действовать в согласии с их природой противоречило бы разумной божественной воле. Но из того, что твари ведут себя именно так, вытекает пагуба и зло этого мира». Интересно рассуждение кардинала Беллармино (1542-1621): «… Не так сложно сделать множество одинаковых оттисков печати, но разнообразить формы почти бесконечно - что и совершил Бог в творении - вот поистине божественный труд, наиболее достойный восхищения» [Там же, 96]. Таким образом, полнота бытия, требуемая принципом изобилия, включает в себя максимальное разнообразие всего существующего, в том числе, и разнообразие зла.
Перед Лейбницем, который также исходил из принципа изобилия, основанного на разработанном им учении о непрерывности, стояла непростая задача избежать фаталистических следствий, вызванных данным принципом, как это произошло, например, в философии Спинозы. Самое простое решение - и потому наилучшее - постулировать свободу воли человека. Бог, будучи абсолютно свободным существом, не мог создать человека абсолютно несвободным существом. С одной стороны, свобода воли и выбора порождает разнообразие, с другой - это разнообразие предполагает порождение зла. Ограничить свободу воли человека Бог не может, потому что это противоречит его сущности, но Он может ограничить вселенское зло: из всех возможных миров Бог творит наилучший, и наилучший он потому, что наличие зла в нем минимально . Зло присутствует лишь частично, но для функционирования всего целого оно необходимо. Доброта Бога бесконечна, а зло конечно и добавление конечного к бесконечному сути дела не меняет. Смысл жизни человека - стремление к совершенству, и на этом пути зло уменьшается.
Обратим внимание на один существенный изъян в концепции наилучшего из миров. Ни Лейбниц, ни тем более сам Господь Бог не спросили человека, а хочет ли он жить в этом наилучшем мире? Его вопреки догмату о свободе воли просто принуждают к этому. Как показало время, концепция принуждения стала весьма востребованной в ХХ в. с его нечеловеческими диктаторскими режимами. Их можно охарактеризовать одной фразой: «Нормальные люди не знают, что всё возможно» (см. об этом [Беловежский 2011, 81]). Но в том-то и дело, что в силу принципа полноты должен существовать и наихудший из всех возможных миров…
Однако сейчас для нас важно, что следование логике принципа полноты ведет к обоснованию и даже доказательству бытия Бога. Заметим, что принцип изобилия является негативной версией знаменитого принципа достаточного основания у Лейбница: если нет для чего-то достаточного основания не быть, то это существует.
6. Онтологическое доказательство бытия Бога
История доказательства занимает большое место не только в теологии, но и в философии. В наиболее четкой форме оно впервые было опубликовано Анс ельмом Кентербер ийским (1033-1109), который в трактате« Прослогион » [ Ансельм Кентерберийский 1995, 128] в ывел бытие Бога из самого понятия “Бог” (1077). Как отмечает В.П. Лега, «проблема онтологического доказательства настолько остра, что начиная с Ансельма Кентерберийского и до сего времени философы и богословы не перестают спорить о значимости этого доказательства: что это - логическая увертка, некий софизм или же это усмотрение некоторой сущности нашего мышления и вообще сущности мироздания (курсив мой. - А.К. ) » [Лега 2002].
Онтологическое доказательство признавали такие схоласты, как Дунс Скот, Бонавентура, в Новое время- Декарт, Лейбниц, Гегель, Шеллинг, однако отвергали Фома Аквинский и Кант. Лейбниц приводит различные доказательства бытия Бога. Интересно его онтологическое доказательство в «Монадологии»: а) Бог мыслится как некоторая необходимо существующая реальность; б) возможно, что такая реальность есть; в) следовательно, Бог существует. Таким образом, существование Бога в человеческом мышлении ведет к его существованию в действительности (см. [Кричевский 2000, 285]). Переосмысление этого доказательства, содержится в глубокой статье С.Л. Франка [Франк 1972], в различных вариациях оно было поддержано также К. Гёделем, А. Плантинга, Ч. Хартсхорном и др.
То, что принцип изобилия, понимаемый как принцип полноты бытия, может служить обоснованием бытия Бога, не могло не осознаваться религиозными философами, поскольку это приводило к серьезным последствиям. Ведь Бог является самодостаточным существом и ни в каком обосновании не нуждается, иначе получается замкнутый круг: Бог является основанием принципа изобилия, а принцип изобилия является обоснованием Бога, что совершенно неприемлемо для теологии. Но что еще хуже - Бог создал человека, а человек - Бога, и в этом интригующая загадка онтологического доказательства. Дело в том, что все логические следствия из применения принципа полноты ни в теологии, ни в философии никогда не рассматривались в силу своей парадоксальности. Но если мы принимаем принцип полноты, а нет никаких оснований его не принимать, то должны логически рассмотреть все вытекающие из этого следствия, какими бы фантастичными они ни казались на первый взгляд.
Появление мыслящего существа меняет все радикальным образом. Человек в силу свободы воли непротиворечивым образом может помыслить то, что в принципе невозможно для Бога (например, какое-либо страшное злодеяние). В таком случае свобода воли оказывается чудовищным орудием принципа полноты. И дело не в том, что человек может совершить это , а в том, что он может это помыслить . В христианской теологии помыслы и дела - одно и то же. Мысль человека непрестанно стремится к бесконечности , порождает ее и приводит к неразрешимым трудностям. Большинство парадоксов, и не только теологических, связано именно с идеей бесконечности.
7. Проблема бесконечности
Идея бесконечности - это конструкция человеческого разума и наиболее продуктивное следствие принципа полноты. Неизвестно, существует ли на самом деле бесконечное множество тех или иных материальных вещей, но хорошо известно, что натуральных чисел бесконечно много. Переход от конечного к бесконечному - великая загадка и тайна, связанная с мыслительной деятельностью человека. На это обращает внимание Аристотель: «Но больше всего и главнее всего - что составляет общую трудность для всех - на том основании, что мышление [никогда] не останавливается [на чем-нибудь] и число кажется бесконечным и математические величины, и то, что находится за небом. А если находящееся за [небом] бесконечно, то кажется, что существуют и бесконечное тело, и бесконечные [по числу] миры»[Аристотель 1981, 111]. Интересно, что заканчивается данное рассуждение ограниченным принципом изобилия: «… В [вещах] вечных возможность ничем не отличается от бытия» [Там же]. Далее Аристотель отмечает, что рассмотрение бесконечного приводит ко многим «невозможным» следствиям. Б. Рассел пишет, что уже «более двух тысяч лет человеческий интеллект озадачен проблемой бесконечности» [Рассел 1926, 164, 169].
Принцип полноты вообще не работает без постулирования бесконечности, и первые результаты в этом направлении были получены уже древнегреческими атомистами, пришедшими к идее бесконечности миров [Визгин 2007]. Отсюда же возникает опирающаяся на идею бесконечности миров мысль о внеземной жизни, прослеженная от Демокрита до Канта в книге астронома и историка науки С. Дика [Дик 1982] .
Но именно в связи с понятием бесконечности и возникают основные трудности. Наделение кого-то или чего-то актуальными атрибутами бесконечности немедленно ведет к всевозможным парадоксам. Хорошо известен парадокс всемогущества Бога, но еще более известна проблема совместимости догмата о всеведении Бога с догматом о свободе воли человека. Если Бог уже знает все наши поступки, то, что мы непременно совершим,как тогда человек может нести моральную ответственность за свои поступки? Религиозная философия должна дать обоснование проблеме совместимости, иначе и существование Бога и существование человека становится бессмысленным .
Уже к началу прошлого века основания математики были потрясены теоретико-множественными парадоксами, одной из причин которых была человеческая способность произвольным образом образовывать понятия о бесконечных мощностях множеств. Мы можем помыслить самое большое множество, которое включает в себя все другие множества, но в силу теоремы Г. Кантора уже множество всех подмножеств этого множества является большим, чем исходное множество. И так до бесконечности. С другой стороны, можно ограничиться рассмотрением лишь тех множеств, которые не содержат себя в качестве элемента. Назовем такие множества нормальными . Например, множество всех людей не является человеком и поэтому не содержит себя в качестве элемента. А как быть тогда с самим нормальным множеством: является ли оно элементом самого себя? Оказывается, такое множество одновременно и должно и не должно содержать себя в качестве элемента. Это открытие было сделано в 1902 г. и получило название парадокса Рассела.
Однако настоящая проблема заключается в том, что принцип полноты кроме разнообразия элементов требует еще бесконечного повторения одного и того же, в том числе и идентичных миров. И эта проблема своей необычайностью сильно озадачивала мыслителей, начиная с античных времен. Вот как об этом высказался Цицерон: «По утверждению Демокрита существуют бесчисленные миры, причем некоторые из этих миров между собой не только сходны, но во всех отношениях совершенно и абсолютно одинаковы… И подобно тому, как мы в эту минуту находимся близ Бавл и видим Путеолы, так и в совершенно таких же местах находятся бесчисленные люди, имеющие как раз такие же имена, должности, заслуги, способности, внешность, возраст и спорящие между собой на те же темы» (цит. по [Визгин 2007, 306]). Интересно, что эта проблематика возникнет в современной космологии, приводя в смятение многих философов. Вот что по этому поводу пишет известный физик и математик Дж. Барроу: «Если Вселенная бесконечна по протяженности и вся материя в ней распределена случайным образом, тогда любое событие, имеющее конечную вероятность и происходящее здесь и сейчас (например, вы читаете эту книгу), должно бесконечно долго воспроизводиться в других местах Вселенной. Кроме того, если событие имеет альтернативные продолжения, все они осуществляются в разное время и в разных местах Вселенной; правильные решения принимаются наряду и одновременно с неправильными» [Барроу 2012, 50] . Иногда повторяемость имеет смысл, например, лучше прочитать дважды самую знаменитую поэму Вергилия, которой мы еще коснемся, чем прочитать один раз ее и еще какое-то незначительное произведение, хотя для принципа полноты разнообразие более значимо, чем однообразие. Проблемы и парадоксы возникают всегда, когда мы переходим к теме бесконечности и бесконечное становится актуальным. Но если в аксиоматической теории множеств этот вопрос решается посредством различных ограничений на образование соответствующих понятий (см. [Френкель и Бар-Хиллел 1966]), то гораздо сложнее обстоит дело с ограничением философских и теологических понятий.
8. Ограничители
Если нельзя ограничить Бога или мысль о нем, то можно поступить наоборот - сделать великим ограничителем самого Бога. И тогда идея Бога становится величайшей идеей человеческого разума.В мире, где всё возможно, а сама мысль - убийственна, жить нельзя. Принцип изобилия привел Джордано Бруно на костер, а погружение в бесконечность довело до безумия Паскаля и способствовало развитию душевной болезни Г. Кантора. Эта навязчивая мысль о совершении всего того, о чем можно помыслить… Нельзя не думать о том, о чем нельзя думать. Не все могут справиться с этим, должны существовать какие-то границы возможного, противостоящие злу и безумию. Для очень многих вопрос Ивана Карамазова из романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы»: «Если Бога нет, значит все дозволено?» - звучит все актуальнее.
Обратим внимание на совершенно неожиданный финал, к которому приходит Лавджой в конце своей книги и на который, по-видимому, мало кто обратил внимание. Очевидно, что напрашивающиеся следствия из принципа полноты вызывают у Лавджоя ужас и недоумение, когда он говорит об отождествлении Бога с мучительным восхождением «по лестнице возможного». Если все возможное осуществляется, как тогда быть с невозможным в нравственном отношении? Исходным пунктом было рациональное понимание и объяснение мира, но развертывание принципа полноты ведет к абсолютному хаосу, к миру неразрешимых противоречий. А это значит, что «история идеи цепи бытия - в той мере, в какой эта идея предполагает полную и рациональную интеллегибельность мира - есть история неудачи» [Лавджой 2001, 336]. Лавджой считает, что не может быть никаких рационально объяснимых оснований для возникновения мира, а тут еще их бесконечное число, не говоря уже о бесконечности одних и тех же типов существования. Забегая вперед, скажем, что все эти вопросы будут обсуждаться в новейших космологических моделях. На последней странице своей книги Лавджой вдруг говорит о “принципе ограничения” А. Уайтхеда, который привел бы в смятение Плотина, Бруно, Спинозу и даже Лейбница: «Бог есть последнее ограничение, а его существование - последняя иррациональность» [Уайтхед 1990, 241].
На самом деле, идея о Боге как о наиболее мощном ограничителе принципа полноты весьма плодотворна. Глубокая мысль Лейбница о нашем мире как лучшем из возможных миров (хотя это уже можно найти у Платона) говорит именно об этом, о границах зла. Бог-ограничитель придает всему существующему великий смысл, потому что не всё возможно , по крайней мере в нашем мире. А неверующим остается надеяться на нравственный закон, правда, не все задумываются о его основаниях.
Еще одним ограничителем со времен Аристотеля считается принцип (закон) противоречия: «Невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении» [Аристотель 1976, 125]. Это ограничение представляется у Аристотеля как универсальный принцип актуального бытия. Критике этого принципа и его различных формулировок, в том числе и логической, посвящена блестящая книга выдающегося польского логика и философа Яна Лукасевича, написанная в 1910 г. [Лукасевич 2012]) . Но что весьма существенно, в одном случае Аристотель ограничивает применимость принципа противоречия. Это сфера потенциального бытия: «…в самом деле, в возможности одно и то же может быть вместе [обеими ] противоположностями, но в действительности нет » [Аристотель 1976, 125 ]. В свою очередь развитие современной символической логики показало, что нет ни одного из хорошо известных законов классической логики,как, например, закон противоречия, закон исключенного третьего и закон тождества, который не опровергался бы в соответствующей модели (см. обзор [Карпенко 2005]). Таким образом, формальная логика не является гарантом того, что существуют незыблемые логические истины.
В этой связи очень важен следующий вопрос: есть ли ограничения на происходящие события в окружающем нас мире? Интуитивно понятно, что для своей физической реализации подлинная возможность не должна противоречить законам физики (природы , Вселенной ) (см. [Пенроуз 2007]). В основе физических законов Вселенной лежит несколько так называемых «фундаментальных» постоянных констант (см. [Томилин 2006, Фритцш 2009]). К их числу относятся, например, гравитационная постоянная G , постоянная Планка h , скорость света с . В последнем случае мы имеем фундаментальное ограничение на скорость передачи сигналов и обмена информацией.
Однако уже давно идёт дискуссия о выявлении возможной зависимости некоторых физических констант от космологического времени (см. обзор [Узан 2002]) и о возможности изменения самих законов природы (см. [Ланге 2008]). И опять возрос интерес к постоянной тонкой структуры α, которая представляет собой комбинацию h , с и заряда электрона. Эта константа характеризует силу электромагнитного взаимодействия, изменение которой имеет чрезвычайное значение не только для оснований физики, но и для возникновения самой жизни . Заметим, что физикам никак не удается вывести минимальный набор фундаментальных констант (их число растет и перевалило уже за 300), который был бы достаточен для описания всей физической реальности.И это в какой-то степени свидетельствует о том, что с универсальностью физических законов не все так просто.
Что примечательно: во всех этих исследованиях вопрос о принципиальной невозможности изменения какого-либо физического закона вообще не рассматривается, а если и рассматривается, то при наличии определенных условий в данном универсуме. В итоге мы приходим к обсуждению весьма нетривиальной проблемы: что есть невозможное ?
9. Невозможное
На первый взглядкажется, что мы живем в мире, где почти всё физически невозможно. Но если подойти к этой проблеме углубленно и систематически, то начинаешь убеждаться, что границы невозможного все время сужаются и то, что вчера было абсолютно невозможным в физическом мире, сегодня становится возможным и переходит в сферу реальности. Этому процессу посвящена книга [Какý 2012]. Как замечено, «кажущаяся невозможность часто отражает лишь ограниченность нашего воображения» [Виленкин, 232].
Еще со времен Аристотеля наиболее невозможным событием считалось изменение прошлого или воздействие на прошлое не только человеком, но и самим Богом. В «Никомаховой этике» мы читаем: «Предметом сознательного выбора (proaireton ) не может быть нечто в прошлом; так, никто не собирается (proaireitai ) разрушить Илион, ибо о прошедшем не принимают решений, [их принимают только] о будущем и о том, что может быть, а прошедшее не может стать не бывшим, и поэтому прав Агафон:
“Ведь только одного и богу не дано:
Не бывшим сделать то, что было сделано ”» (1139b 5-10). Однако, начиная с середины прошлого века вопрос о воздействии на прошлое, об обратной каузальности стал особенно активно обсуждаться благодаря работам известного американского философа и логика М. Даммита (см. [Даммит 1964]). Для нас же здесь важно, что ограничение в виде абсолютной невозможности изменять прошлое ведет к фаталистическому выводу о том, что человек не имеет свободы воли. Вместе с тем оказывается, что серьезные фаталистические аргументы, включая теологический фатализм и детерминизм, основываются на посылке о неизменяемости прошлого. В результате получаем, что человек имеет свободу воли, если он имеет власть над прошлым [Карпенко 1995].
Этот неожиданный вывод позволяет по-новому рассмотреть проблематику путешествия во времени. Из области научно-фантастической литературы она давно перешла в сферу серьезных и глубоких теоретических исследований (см. множество ссылок в книге [Нахин 1999 ] и в энциклопедической статье [Эрман, Вутрич 2010]) . К дискуссии присоединились и знаменитые физики-космологи, в том числе И.Д. Новиков, К. Торн и С. Хокинг (см. книгу [Хокинг и др. 2009]) , хотя еще недавно для специалистов было невозможным даже упоминание подобной темы.
Еще в 1949 г. К. Гёдель предложил вращающуюся модель Вселенной, которая позволяет путешествие в прошлое. Модель вытекает из решений уравнений общей теории относительности (ОТО) Эйнштейна. Сам Эйнштейн, высоко оценив работу Гёделя, все же посчитал, что «было бы интересно выяснить, не следует ли такие решения исключать из рассмотрения на основе физических соображений» [Эйнштейн 1967, 313-314]. Значительно ближе к построению машины времени продвинулся К. Торн , который показал (в соавторстве) в 1988 г., что в рамках ОТО возможна нетривиальная топология пространства, так называемые «кротовые норы» . Это своего рода туннели (возможно, очень короткие) в пространстве-времени, соединяющие две сколь угодно удаленные области обычного пространства. Заметим, что со стороны внешнего наблюдателя перемещение в этом туннеле происходит со скоростью, превышающей скорость света. Заслуга Торна в том, что ему удалось найти(теоретически) такое распределение весьма «экзотической материи», которое удерживает тоннель и не дает ему схлопнуться . Однако и решение Гёделя, и решение Торна, и подобные им оказываются слишком контринтуитивными, поскольку в них нарушается принцип причинности, что приводит к явным парадоксам, самый известный из которых получил название «парадокс дедушки». Последнее означает, что некто отправился в прошлое и убил своего биологического деда до того, как тот встретил бабушку путешественника. Но в этом случае он сам впоследствии не сможет появиться на свет и осуществить свой дурной замысел.
При допущении машины времени, поскольку это не нарушает законов физики, для того чтобы избежать подобного рода парадоксов, приходится допускать только те события, которые не нарушают существование временной петли. А это ведет если не к полному отрицанию , то к жесткому ограничению свободы воли человека. Отсюда можно сделать интересный вывод: человек свободен в своих действиях, поскольку имеет власть над прошлым, но применив эту власть, он тут же теряет свободу воли.
Чтобы сохранить свободу воли человека и в то же время избежать парадоксов, связанных с путешествиями во времени, теоретически допускаемыми некоторыми решениями уравнений ОТО, мы можем воспользоваться принципом самосогласованности , сформулированным И.Д. Новиковым и гласящим, что при перемещении в прошлое вероятность действия, изменяющего уже случившееся с путешественником событие, стремится к нулю. Здесь мы должны подчеркнуть, что между вероятностью некоторого события и его возможностью существует принципиальная разница. Например, выпадение каждый раз орла при подбрасывании монеты бесконечное число раз имеет нулевую вероятность, но такое событие возможно (!). Это наводит на мысль о том, что есть возможные события, для осуществления которых требуется бесконечное время. Путешествие человека в прошлое возможно, но изменение любого поступка там «ограничено» бесконечностью требуемого времени. Удивительное замечание сделал Лукасевич, наверное, в лучшей философской работе на тему детерминизма: «… Свобода, если и существует, то скрывается в каком-то закоулке бесконечности» [Лукасевич 2012, 227].
Обратим внимание, что наиболее распространенное философское решение парадоксов, связанных с путешествием во времени, состоит в том, что попадание в прошлое ведет к ветвлению Вселенных, и этот процесс бесконечен. Другое решение состоит в том, что неопределенность места и времени при конкретной встрече в прошлом такова, что она стремится к бесконечности.
Но если нет Бога и нет нравственного закона, если законы логики рассыпаются, а законы природы расплавляются и готовы обрушить Вселенную; если человек превращается в константу, но такую, которая сметает все на своем пути, и если возможно самое невероятное, то возникает совсем простой вопрос: а существует ли вообще что-либо невозможное? Да, существует! Это можно строго показать для одной области, относящейся к конструкциям человеческого разума.
Литература
Ансельм Кентерберийский 1995 - Ансельм Кентерберийский . Сочи-нения. М., 1995.
Аристотель 1975 - Аристотель . Сочинения в 4-х томах. Т. I . М., 1976.
Аристотель 1981 - Аристотель . Сочинения в 4-х томах. Т. III . М., 1984.
Барроу 2010 - Barrow J . The Infinite Book: A Short Guide to the Boundless, Timeless and Endless. Random House , 2010.
Барроу 2012 - Барроу Д. Новые теории всего. В поисках окончательного объяснения. Минск, 2012.
Беловежский 2011 - Беловежский А.С . К -тоталитаризм // Псевдонимы. М.-СПб., 2011.
Бынум 1975 - Bynum W.F . The great chain of being after forty years: An appraisal //History of Science 13: 81-28, 1975.
Ван Риджен 1984 - Van Rijen J . The principle of plenitude, the de omni /per se distinction, and the development of modal thinking // Archiv für Geschichte der Philosophie 66(1): 61-88, 1984.
Васильев 1989 - Васильев Н.А . Воображаемая логика. Избранные труды . М., 1989.
Визгин 2007 - Визгин В.П . Идея множественности миров: Очерки истории. М ., 2007.
Вильсон 1987 - Wilson D.J . Lovejoy’s the great chain of being after fifty years // Journal of the History of Ideas 48(2): 187-206, 1987.
Гарднер 1990 - Гарднер М . Путешествие во времени. М., 1990.
Грэм и Мартин 1980 - Gram M.S. and Martin R.M . The perils of plenitude: Hintikka contra Lovejoy // Journal of the History of Ideas 41(3): 497-511, 1980.
Гуц 1997 - Гуц А.К . Машина времени (обзор). (http://www.univer.omsk.su/omsk/Sci/Time/time_z.win.htm ), 1997.
Гуц 2012 - Гуц А.К . Элементы теории времени. М., 2012.
Даммит 1964 - Dummett M . Bringing about the past // The Philosophical Review 73: 338-359, 1964.
Дик 1982 - Dick S.J . Plurality of Worlds. The Origins of the Extraterrestrial Life Debate from Democritus to Kant. Cambridge University Press, 1982.
Дик 1998 -Dick S.J . Life on Other Worlds: The 20th-Century Extraterrestrial Life Debate. Cambridge University Press, 1998.
Дрейфус 1992 - Dreyfus H . What Computers Still Can"t Do. New York, 1992.
Загребски 1991 - Zagzebski L . The Dilemma of Freedom and Foreknowledge . New York, 1991.
Зельдович, Новиков 1975 - Зельдович Я.Б., Новиков И.Д . Строение и эволюция Вселенной. М., 1975.
Йео 1986 - Yeo R.R. The principle of plenitude and natural theology in nineteenth-century Britain // The British Journal for the History of Science 19(3): 263-282, 1986.
Какý 2012 - Какý М . Физика невозможного. М., 2012.
Кан 1976 - Kane R.H . Nature, plenitude and sufficient reason // American Philosophical Quarterly 13(1): 23-31, 1976.
Карпенко 1990 - Карпенко А.С . Фатализм и случайность будущего. М.,2007.
Карпенко 1995 - Карпенко А.С . Логика, детерминизм и феномен прошлого // Вопросы философии. 1995. № 5.
Карпенко 2005 - Карпенко А.С . Неклассические логики versus классической // Логико-философские штудии-3. СПб., 2005.
Кассирер 2000 - Кассирер Э . Избранное: Индивид и космос. Санкт-Петербург, 2000.
Кнуутила 1981 - Knuuttila S . (ed .) Reforging the Great Chain of Being: Studies of the History of Modal Theories. Dordrecht , 2011.
Кричевский 2000 -Кричевский А.В . Доказательства бытия Бога // Новая философская энциклопедия. Т. I . М., 2000. С . 285-286.
Кроу 2011 - Crowe M.J . The Extraterrestrial Life Debate, 1750-1900. Dover Publications, 2011.
Кунтц M. и Кунтц П . 1988 - Kuntz M.L. and Kuntz P.G . (eds.) Jacob"s Ladder and the Tree of Life: Concepts of Hierarchy and the Great Chain of Being. New York , 1988.
Лавджой 2001 - Лавджой А . Великая цепь бытия: История идеи. М., 2001.
Ланге 2008 - Lange M . Could the laws of nature change? // Philosophy of Science 75: 69-92, 2008.
Лега 2002 -Лега В.П. Философия Плотина и патристика: взгляд с точки зрения современной православной апологетики. М., 2002. С. 100-108.
Лукасевич 2012 - Лукасевич Я . О принципе противоречия у Аристотеля. Критическое исследование. М .- СПб ., 2012.
Льюис 1986 - Lewis D . On the Plurality of Worlds. Oxford, 1986.
Махони 1987 - Mahoney E.P . Lovejoy and the hierarchy of being // Journal of the History of Ideas 48(2): 221-230, 1987.
Нахин 1999 - Nahin P.J . Time Machines: Time Travel in Physics, Metaphysics, and Science Fiction . New York, 1999.
Оппи 2011 - Oppy G . Ontological arguments // Zalta E.N. (ed.) Stanford Encyclopedia of Philosophy. http://plato.stanford.edu/entries/ontological-arguments/ , 2011.
Панаядес 2010 - Panayides C . Aristotle and the principle of plenitude. The case of De Caelo a. 12 // Filozofia 65(1): 49-62, 2010.
Пенроуз 2007 - Пенроуз Р . Путь к реальности, или законы, управляющие Вселенной. Полный путеводитель. М. - Ижевск , 2007.
Платон 1971 - Платон . Соч. в 3-х томах. Т. 3. Часть 1. М. , 1971 .
Плотин 1992 - Плотин . О благе или едином // Логос 3: 213-228, 1992.
Рассел 1926 - Russell B . Our Knowledge of the External World. London : Allen and Unwin, 1926.
Салми 2011 - Salmi H . Cultural history, the possible, and the principle of plenitude // History and Theory 50: 2011, 171-187.
Томилин 2006 - Томилин К.А . Фундаментальные физические постоянные: в историческом и методологическом аспектах. М., 2006.
Торн 2008 - Торн К . Черные дыры и складки времени. Дерзкое наследие Эйнштейна. М ., 2008.
Уайтхед 1990 - Уайтхед А . Наука и современный мир // Уайтхед А. Избранные работы по философии. М., 1990.
Узан 2002 - Uzan J.-P. The fundamental constants and their variation: observational status and theoretical motivations // Rev. Mod. Phys. 75(2): 403-455, 2002.
Формигари 1968 - Formigari L . Chain of Being // Dictionary of the History of Ideas: Studies of Selected Pivotal Ideas. Ed. Philip P. Weiner. New York: Charles Scribner’s Sons. Vol. I , 1968, pp. 325-335.
Франк 1972 - Франк С.Л . Онтологическое доказательство бытия Бога // Франк С.Л. По ту сторону правого и левого. Paris : YMCA - Press . 1972. С . 107-152.
Френкель и Бар-Хиллел 1966 - Френкель А. и Бар-Хиллел И . Основания теории множеств. М., 1966.
Фритсч 2009 - Fritzsch H . // The Fundamental Constants: A Mystery of Physics. World Scientific, 2009.
Хинтикка 1973 -Hintikka J . Time and Necessity: Studies in Aristotle’s Theory of Modality. Oxford: Clarendon Press, 1973.
Хинтикка 2011 - Hintikka J. Gaps in the great chain of being: Exercise in the methodology of history of ideas // [Knuuttila (ed.). Reforging the Great Chain of Being: Studies of the History of Modal Theories. Dordrecht , 2011.
Хлуднева 2003 - Хлуднева С.В . Артур Лавджой и «Великая цепь бытия» // История философии. 2003. № 10.
Хокинг... 2009 - Хокинг С. и др . Будущее пространства и времени. СПб., 2009.
Эйнштейн 1967 - Эйнштейн А . Собрание научных трудов. Т. 4. М Stanlis ). Об этой книге см. статью [Хлуднева 2003]. Имеется энциклопедическая статья [Формигари 1968], основанная главным образом на материалах Лавджоя . К 40-летию и 50-летию выхода книги соответственно опубликованы статьи [Бынум 1975 ] и [Вильсон 1987] с более широким применением исходной идеи. Ревизию концепции и материалов Лавджоя см. в [Махони 1987]. Развитие и критику различных положений концепции Лавджоя Принципу изобилия посвящена большая литература и хотя он неотрывен от идеи “великой цепи бытия”, некоторые специальные работы укажем: [Кан 1976], [Ван Риджен 1984, Йео 1986 , Панаядес 2010, Салми 2011]. Вновь сошлемся на сборник[Кнуутила 1981], который открывается переработанной статьей Я. Хинтикки [Хинтикка 1981] (первая публикация в 1976 г.), где критикуется подход Лавджоя к принципу изобилия у Платона и Аристотеля. Несогласие с этой критикой содержится в статье [Грэм, Мартин 1980]. См. также статью [Хинтикка 1973], где, кроме всего прочего, отмечается важная роль принципа изобилия для связи времени и модальности.
См. также книгу Дж. Барроу, целиком посвященную проблемам бесконечности и созвучную нашей теме [Барроу 2010]. Александров предложил оценить физические условия, при которых будет работать машина времени Г ё деля в пространстве-времени с евклидовой топологией.См. также книгу [Гуц 2012 ].
Впервые об этой идее упоминается в книге [Зельдович, Новиков, 1975]. Заметим, что Новиков принял теорию «кротовых нор» и стал развивать ее вместе с Торном.
Философская энциклопедия
философские основания науки - ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВАНИЯ НАУКИ система философских идей и принципов, посредством которых обосновываются представления научной картины мира, идеалы и нормы науки и которые служат одним из условий включения научных знаний в культуру… … Энциклопедия эпистемологии и философии науки
ФИЛОСОФСКИЕ ОСНОВАНИЯ НАУКИ - одно из центральных понятий современной философии науки, обозначающее совокупность философских идей, посредством которых обосновываются фундаментальные онтологические, гносеологические и методологические принципы научного познания. Возникновение… … Новейший философский словарь
"ФИЛОСОФСКИЕ ТЕТРАДИ" - произведение В. И. Ленина, в к ром разработан ряд принцип, положений о диалектике как логике и теории познания марксизма, ее ядре и т.н., а также о категориях как осн. содержании теории диалектики. Ф. т. это десять тетрадей конспектов и выписок… … Философская энциклопедия
«ФИЛОСОФСКИЕ ТЕТРАДИ» - произв. В. И. Ленина, в котором разработан ряд принципиальных положений о диалектике как логике и теории познания марксизма, а также о категориях как основном содержании теории диалектики. «Ф. т.» это десять тетрадей конспектов и… … Философская энциклопедия
Философские аспекты уголовного наказания - Право государства карать и наказывать лиц, преступивших закон, с давних пор является предметом внимания философов. Было разработано достаточно много философских теорий, посвящённых наказанию: его природе, целям и воздействию. Содержание 1… … Википедия
Философские конгрессы - международные. 1 й международный Ф. к. (август 1900, Париж), организованный по инициативе франц. философов идеалистов – Э. Бутру (президент конгресса), А. Бергсона, Л. Кутюра, Э. Леруа и др., был приурочен к Всемирной выставке. Работа… … Большая советская энциклопедия
Философские вопросы естественных наук - Развитие естествознания в России было тесно связано с решением мн. философских проблем, возникавших в процессе научных исследований. Большое значение для организации последних имело создание в Петербурге в 1725 г. Академии наук и… … Русская Философия. Энциклопедия
Философские проблемы языкознания - Философские проблемы языкознания проблемы, касающиеся наиболее общих, конститутивных свойств самого языка, проявления в языке (и в процессе его изучения) предельно общих свойств (черт) объективного мира, общих закономерностей развития природы,… … Лингвистический энциклопедический словарь
Философские основания науки - Содержание 1 Введение 2 Функции философских оснований науки … Википедия
ФИЛОСОФСКИЕ ВОПРОСЫ ЕСТЕСТВЕННЫХ НАУК - Развитие естествознания в России было тесно связано с решением мн. философских проблем, возникавших в процессе научных исследований. Большое значение для организации последних имело создание в Петербурге в 1725 г. Академии наук и Академического… … Русская философия: словарь
Книги
- , Л. Кутюра. Прижизненное издание. Санкт-Петербург, 1913 год. Издание Н. П. Карбасникова. Типографская обложка. Сохранность хорошая. Почти полностью оторвана верхняя часть обложки. Вниманию читателей… Купить за 6650 руб
- Философские принципы математики , Кутюра Л.. Вниманию читателей предлагается классическая работа французского математика и философа Л. Кутюра (1868-1914) - первая в России книга, где была изложена общая теория математической логики.…
Под методологией следует понимать систему исходных основополагающих принципов, определяющих способ подхода к анализу и оценке явлений, характер отношения к ним, характер и направленность познавательной и практической деятельности. Эти принципы заключают в себе выраженные в общей форме представления о сущности мира и человека, о предельных основаниях их бытия, об отношении человека к миру и к себе.
Основными методологическими принципами являются:
1) принцип материализма, требующий рассматривать все явления действительности, исходя из признания материального воинства мира;
2) принцип диалектики, требующий рассматривать все явления с точки зрения их места в системе всеобщих связей, причин, закономерностей возникновения, развития, их влияния на другие явления. Главной особенностью принципа диалектики является раскрытие источника самодвижения, саморазвития, которое заключается в противоречиях самой сущности вещей;
3) принцип субъективного отношения к действительности, смысл которого заключается в том, что подход к анализу, оценке явлений, принятие решений для практической и познавательной деятельности осуществляется с позиции интересов социальных субъектов (лиц, групп, классов). Человек как социальный субъект не пассивно созерцает мир, а стремится к активному его освоению для обеспечения своего существования и развития;
4) принцип практики, заключающийся в том, что вся жизнедеятельность человека, его отношение к действительности определяется необходимостью преобразовательной деятельности, основу которой составляет материальное производство. Практика – это способ бытия человека, основа, определяющая содержание и особенности всех сторон его жизни, содержание его самого как субъекта социальной действительности.
На основе всех этих принципов в их взаимосвязи формируется система производных методологических принципов: принцип объективности, детерминизма, конкретно-исторического подхода, всеобщей связи, развития и многие другие.
Вопросы для самоконтроля
1. Что такое мировоззрение?
Все ли люди обладают мировоззрением?
2. « – Но знаешь ли ты, по крайней мере, что такое материя?
Еще бы не знать! – ответил человек. – Вот, к примеру, этот камень, он серый и такой-то формы, у него три измерения, он весом и делим.
Ну, хорошо! – сказал житель Сириуса. – Этот предмет кажется мне делимым, весомым и серым, но не объяснишь ли ты мне, что он все-таки собой представляет? Ты перечислил некоторые его свойства, но знаешь ли ты, в чем его суть? Нет, – ответил тот.
Значит, ты вовсе не знаешь, что такое материя» (Франсуа Мари Вольтер.) Как Вольтер доказывает трудность философского определения материи?
3. Осваивая знания, стараешься ли ты использовать какой-то собственный метод?
_____________________________________________________
Глава 2
Исторические типы философии
_______________________________________________________________________
Возникновение философии – это закономерный результат становления и развития человека. Поскольку объектом философского осмысления действительности является отношение "человек-мир", вся история развития философской мысли представляет собой процесс осознания человеком сущности мира своего бытия и своей собственной сущности. Конечно, на различных этапах истории решение вопросов о сущности мира и человека, об их взаимоотношениях наполняется конкретным содержанием. Однако обшей особенностью этой проблемы было стремление выяснить, что представляет собой мир по своей природе, какое место в нем занимает человек, какова его роль в мире.
Проблема "человек-мир" по-разному раскрывается в исторических формах философствования, различные ее постановки и трактовки определяются внутренней противоречивостью философского познания самого реального отношения "человек-мир" и имеют, следовательно, познавательный и социально-ценностный аспекты.
Внутренний импульс развития философской мысли – борьба различных концепций и школ – обусловлен многообразием и противоречивостью социальной действительности. Однако, будучи детерминирована общественной жизнью, философия сама оказывает активное воздействие на социальное бытие, способствует формированию новых общественных идеалов, специальных норм и культурных ценностей. Она вырабатывает духовное измерение человеческой жизнедеятельности и тем самым выступает формой общественного самосознания человека.
Идеи и представления, традиционно относимые к компетенции философии, начали зарождаться уже в глубокой древности. Однако, как форма общественного сознания, философия начинает складываться в эпоху разложения родоплеменного строя, когда стали формироваться социально-экономические и политические структуры классового общества. Развитие производительных сил общества, общественное разделение труда, зарождение частной собственности, появление классов как экономических, а затем и политических социальных групп, связанное с классами разделение умственного и физического труда – все это выступило в качестве социально-экономических предпосылок зарождения философии. Непосредственными же предпосылками ее становления выступили накопленные к моменту разложения первобытнообщинного строя знания человека о себе и об окружающем мире. Обусловленность возникновения философии как формы общественного сознания следует искать в целостном способе жизнедеятельности людей, в котором проявляется их активное отношение к миру и к себе, их специфика как субъектов социальной деятельности.
Формирование философии связано тесными узами с предшествующими этапами духовного становления человека. Поэтому ее становление представляет собой длительный исторический период и сложный противоречивый процесс ее отделения от мифологических воззрений.
Философия Древнего Востока
Зачатки философских идей начинают появляться ещё в недрах мифологического осмысления действительности, уже в III–II тысячелетиях до нашей эры в записях мифологических текстов. В Древнем Китае, в Индии, в Древней Греции и других регионах человеческой цивилизации, первые философские воззрения зарождаются в тесной связи с мифологическими воззрениями людей. Это нашло свое выражение особенно в том, что человек еще слабо представлял себе различие между собой и природой, между индивидом и коллективом.
Обусловленное дальнейшим разложением родового строя, расслоение мифологии нашло свое выражение в формировании философских школ, направлений.
Так в древнеиндийской философии уже был поставлен вопрос об общем основании мира. Таким основанием считался безличностный мировой дух "брахман". В соответствии с учением веданты, душа каждого отдельного человека, которая считалась бессмертной, уступает мировому духу по своему совершенству. Это объясняется тем, что душа тесно связана с телом. И хотя эта связь подчинена душе ("атман") и всеобщему закону ("карма"), душа не может существовать самостоятельно и она вынуждена каждый раз после смерти тела переселяться в другое тело. Таких переселений ("самсара") может быть множество. Они следуют одно за другим до тех пор, пока не наступит полное освобождение человека от жизненных невзгод ("мокша") произойдет полное слияние души "атмана" с мировым духом "брахманом". В древнеиндийской философии были и другие направления (свабхава-вада, паринама-вада и др.), которые в основе мира видел не духовное, а вечное, только изменяющее свои формы, материальное начало: огонь, вода, воздух, свет и др. Материальной в своей основе считалась и душа, которая разрушается вместе с разрушением тела.
Важнейшей особенностью всех древнеиндийских философских воззрений было признание целостности мира, в котором частное, единичное, индивидуальное рассматривалось, как нечто второстепенное по отношению к общему основанию мира. Это, следовательно, определяло место человека в мире.
По мере дальнейшей дифференциации общественных связей и отношений, усложнения взаимосвязей человека с внешним миром, в философском осмыслении действительности наблюдается усиление внимания к проблемам индивидуального, специфического в мире. Это нашло свое проявление в ряде направлений древнеиндийской философской, мысли: учение "чарваков" (VII-II вв. до н.э.). Это учение, решая проблему мира, исходит не из безличностного начала, а из реальных условий жизни человека. Во многих учениях реальные предметы рассматривались как результаты различных комбинаций мелких частичек.
Все большее внимание начинает уделяться проблемам духовного мира человека, его отношения к миру и к себе. Так в философском учении буддизма утверждалось, что мир, непрерывно изменяясь, не позволяет человеку достичь совершенства. Поэтому достижение вечного блаженства ("нирвана") возможно только путем углубленного самосозерцания. Здесь проблема человека решается при помощи поиска путей освобождения его души от невзгод бренного мира. Подобные подходы к проблеме достижения человеком совершенства наблюдаются и в учении йоги. В древнеиндийской философии раскрытие отношения "человек-мир" шло от выработки представлений о мире, в основе которого лежит безличностное начало и в котором человек занимал второстепенное место, к представлениям, в которых на первый план выходит человек, стремящийся определить свое место в мире, отношение к нему и к самому себе.
Похожая картина становления философских воззрений складывалась и в древнем Китае. Все больше внимания начинает уделяться проблемам человека, его жизни. К VI-V вв. до н.э. философские воззрения достигли достаточно высокого уровня развития, что нашло свое выражение особенно в конфуцианстве, учении, основанном видным мыслителем Конфуцием (551-479 гг. до н. э.). Учение Конфуция по своему характеру было этико-гуманистическим. В нем главное внимание обращалось на обоснование необходимости строить отношения между людьми на взаимном уважении и любви. Последователи Конфуция разрабатывали различные аспекты его учения, давали различное толкование его идей.
В IV-III вв. до н.э. значительного распространения достигает даосизм, в котором отстаивалась мысль, что все изменения в природе и жизни человека подчинены не сверхъестественным силам, а всеобщему закону "Дао" – естественному основанию всего сущего. В этой связи специфически решался и вопрос о человеке, его отношении к миру. Если все в природе и жизни человека подчиняется "Дао", то и человек, если он хочет поступать разумно, должен действовать в соответствии с этим естественным законом. Здесь уже просматривается зарождение проблемы свободы и необходимости.
Таким образом, характерной особенностью философских воззрений Древнего Востока была эволюция освоения человеком действительности. Эволюция, в которой происходил переход от мифологической фантазии к рациональному мышлению и от безличностных картин мира, где человек был только частичкой окружающей природной среды, к картине мира, где человек начинал осознавать свою специфику, свое место в мире, шел к осознанию смысла своего бытия. Освобождаясь от мифологии, философия все же сохранила с ней определенную связь.
Античная философия
Для античной философии характерны были космизм и предметно-вещественная интерпретация реальности. Мир выступал как макрокосм, а человек как микрокосм.
Диалектика познания мысли вырабатывается в связи с осмыслением специфики человеческого бытия и действия, с обращением философской мысли к постижению человека.
Античная демократия признавала за каждым гражданином право отстаивать свое мнение в народном собрании, суде. В это время политическое образование, искусство владеть словом, мастерство публичного выступления приобретает важное значение для свободного индивидуума.
Правовые и политические установления греческой демократии были той жизненной основой, на которой формируется рационалистический образ мышления.
В эту эпоху появляется особое направление греческой мысли, получившее название "софистика". Софистами были профессиональные учителя, обучавшие юношество различным наукам, в том числе и красноречию, умению владеть словом. Слово "софистика" получило нарицательный смысл, а софистов нередко упрекали в том, что они являются дешевыми разносчиками "пустой" мудрости. Тем не менее, софистика сыграла положительную роль в распространении рационального мышления.
Создателем первой завершенной продуманной системы античного идеализма стал Платон (427-347 гг. до н.э.). Он создал философскую систему, в которой увязал в одно целое и объяснение чувственных вещей, и толкование общественной жизни, человека, космоса.
В философии Платона мир – это всеобъемлющий космос, представляющий собой нечто целостное, завершенное, гармоничное, как бы скульптурно оформленное образование. В этом целостном космосе отведено место и общественной жизни людей, и каждому человеческому существу. Платон исходит из полной аналогии, подобия структур и всеобъемлющего космоса, и государства (т.е. общественного устройства человеческой жизни) и человеческой души. Их устройство тройственно. В человеке – это разумная, яростная (аффективная) и вожделеющая душа. В государстве (полисе) – это иерархия трех сословий: философы-правители, воины-стражники, свободные труженики-земледель-цы и ремесленники (несвободный человек – раб – понимался, как живое, говорящее орудие). В космосе – это высший вечный мир умопостигаемых идей – первообразцов чувственных вещей; душа мира, объединяющая мир чувственных вещей; наконец, телесный мир чувственных вещей, мир многокачественности, разнообразия и изменчивости.
Типичным для античной философии является воззрение Платона на человека как единство души и тела, причем телесное начало имеет специфические признаки. Сущность человека Платон не сводит к какому-либо одному признаку. Решая вопрос о единстве сущностных определений индивидуума и общественной жизни, он утверждает, что государству и душе каждого отдельного человека присущи одни и те же начала и их число одинаково. К этим началам он относит мудрость, мужество, справедливость, разделение общественной жизни по сословиям, а души человека – по уровням. Платоновская мысль о принципиальном тождестве человеческой природы и общественного устройства жизни неоднократно воспроизводилась мыслителями последующих эпох, конечно, с интерпретацией в духе общих мировоззренческих установок каждой эпохи.
Ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.) существенным образом трансформировал систему объективного идеализма своего учителя, внес новые принципы истолкования мира, оставаясь при этом в рамках античного миропонимания. Аристотель выступил со знаменитой критикой теории идей Платона, его онтологии, космологии, учения о человеке. ("Платон мне друг, но истина дороже"). Главный аргумент Аристотеля против платоновского постулата о существовании мира состоит в указании на то, что сущность вещи «не может находиться вне самой вещи. Такая постановка вопроса уже ведет к кардинальной перестройке онтологии, учении о бытии. Аристотель исходит из того, что всякая вещь, существующая сама по себе, неотделима от своей сущности. Он выделял четыре вида причин, или начал, благодаря которым вещи существуют. Во-первых, это материальная причина, материя вещи, то, из чего возникает вещь, как, например, глина для горшка или медь для статуи. Во-вторых, форма, которая структурирует пассивную материю, придает ей определенность и делает вещь именно данной вещью. Аристотилевское понятие формы, как начала вещей близко платоновскому понятию идеи, как порождающей модели вещей. В-третьих, движущая причина, то, откуда идет начало движения, что оформляет материю. Как пример Аристотель указывает: движущей причиной ребенка является отец. Наконец, целевая причина, то, ради чего происходит изменение, например, здоровье как цель прогулки.
Из четырех причин наибольшее значение Аристотель придавал форме. Именно форма придает вещам их действительное бытие. Интересно отметить, что при построении своей онтологии Аристотель воспользовался в качестве модели процессом труда. Именно человеческий труд есть длительный процесс, процесс материальный, формообразующий, целесообразный. Не случайно для иллюстрации своих теоретических построений Аристотель берет вещи, изготовленные человеком, – статую, сосуд, шар и т.п. Принятие в качестве объяснительного принципа целесообразной человеческой деятельности ведет к пониманию мира как целесообразно организованного! Подобная онтология требует и специфической теории познания.
Цель познания, по Аристотелю, – отыскание причин существования каждой вещи. Каждая вещь находит свое завершение в том назначении, ради которого она существует. Становление вещи определяется энтелехией, целью, тем, ради, чего она есть. Из онтологии Аристотеля с необходимостью следует принцип целесообразности в его методологии. Тем самым в философию впервые в ясно осознанной форме вводится проблема телеологии – учение о целесообразности мира. Отныне в тысячелетней истории философии принцип причинности и принцип целесообразности в объяснении мира неоднократно приходили в столкновение. Осмысление соотношения этих принципов стало "трансисторической" задачей философской мысли.
Исторической заслугой Аристотеля является создание логики, как метода познания действительности. По Аристотелю, логика есть органон, то есть собственно человеческое изобретение; она отлична от природы, но не противоречит ей и обеспечивает познавательную активность человека. Логика следует из учения о первоначальных вещах, следовательно, имеет под собой онтологическую основу.
Значительно дальше продвинулся Аристотель и в постижении специфики человеческого бытия. Великим открытием его было осознание качественного отличия общественной жизни от природного бытия и понимания человека как существа общественного, существование которого возможно только в обществе. В учении Аристотеля об устройстве общественной жизни обобщена система реально сложившихся в эпоху классической афинской демократии общественно-экономических отношений.
Великое открытие мыслителя – понимание человека как существа общественного – толкало его на объяснение всех явлений социальной жизни, исходя из существующих общественных отношений, которые представлялись естественными и вечными. Немало должно было произойти исторических поворотов в жизни общества, а также фундаментальных превращений в мировоззрении людей, прежде чем природа человека будет понята не только как общественная, но и как историческая.
Средневековая философия
Средневековая философия отличается от античной двумя существенными моментами:
1) центральным пунктом проблематики становится внутренний мир человека. Античное мышление было ориентировано на внешний мир и стремилось осознать его как грандиозное единство;
2) помимо отношения "бог – человек" важнейшей темой средневекового философствования была тема отношения бога и сотворенного им мира. Особенно пристально обсуждалась эта тема представителями "схоластики" (XI–XIV вв.). Они ставили своей задачей рациональное обоснование веры, а это способствовало оправданию человеческого разума, признанию его роли в познании.
В Средние века знание, которым располагает человек, рассматривалось как абсолютное, неизменное, как божественное откровение. Мировоззренческим принципом средневекового сознания выступало представление, что "мир есть книга", в которой реализован божественный замысел творца. А Библия рассматривалась как книга, в которой символически отражен весь реальный мир. Процесс познания сводился к процессу преподавания, передачи знаний от знающих к незнающим. Под наукой понималось содержание Библии, под изучением – усвоение уже давно обретенного человечеством знания. Целью познания "считалась перестройка души с помощью слова божьего. Не случайно слово "схоластика" стало синонимом отвлеченных, умозрительных рассуждений, не основанных на опыте, оторванных от практики.
На почве средневековой схоластики разрабатывается и другая проблема: взаимосвязь вечных и неизменных идей и чувственных вещей. Здесь она приобретает форму взаимоотношения всеобщих понятий и конкретных, эмпирических предметов, явлений и получает название «реализм».
В поздней схоластике вырабатывается концепция номинализма, которая исходит из того, что общие понятия – суть продукты человеческого мышления, они лишь имена, названия предметов. С такой концепцией выступил Вильям Оккам (1281-1349 гг.) – один из завершителей схоластики. Тем самым был сделан важный шаг в развитии философской мысли: в соотношении общего и отдельного акцент смещен в пользу отдельного, которому был придан статус подлинной реальности; общее было поставлено в зависимость от отдельного, признано вторичным, производным от отдельного. Такой шаг был необходимым этапом на пути к мировоззрению эпохи Возрождения (XIV-XVI вв.), философия которой стала гуманистической, в ней выработались концепции пантеизма и деизма.
Философия Возрождения,
Определение 1
Христианская философия - это мировоззренческая установка, основанная не только на способности мыслить как источнике познания, но и на силе «сердца». Это два источника знаний, слитые воедино и являются источником познавательной деятельности человека.
В христианской философии выходят на передний план такие вопросы, на которые философы не могли дать четких ответов, так как они не выводятся посредством чистого разума. Это мировоззрение как учение об истине требует христианской веры, дающее философам максимум творческой свободы
Христианство обогатило философскую науку мощной совокупностью моральных правил и установок. При этом, для христианства в целом, как и для ее философии не характерен революционный радикализм, речь идет не о негативной оценке действительности с призывами к агрессивным действиям, а скорее о моральном протесте. Все необходимые перемены же христианство возлагает на Бога. Важными составляющими христианской философии являются вера во второе пришествие Христа и надежда на спасение, на жизнь вечную. Поэтому любовь к Богу и праведная жизнь на Земле ее центральные мотивы.
Принципы христианской философии и их краткая характеристика
К основным принципам христианской философии относят:
- монотеизм
- теоцентризм
- креационизм
- персонализм
- провиденциализм
- ревеляционизм
- линейность истории
Монотеизм. В Библии впервые говорится о Боге как о едином и уникальном, кардинально отличающегося от всего прочего, дало возможность понимать трансцендентное единственно возможным способом. В греческой философии Платон указывал на космос как на видимого Бога, Аристотель называл "божественными" звезды, но после библии стало невозможным подобное сознание. "И когда обратишь глаза свои к небу и увидишь солнце, луну, звезды, и все, что ни есть на небе, не дай завлечь себя и не делай культа из этого".
Теоцентризм представляет собой концепцию, противоположную антропоцентризму и космоцентризму, при которой абсолютным наивысшим бытием считается Бог.
Теоцентризм основан на следующих мировоззренческих и религиозных установках:
- вере в единого Бога, он является всем сущим, а не природа.
- вере в всеобщее богоприсутствие.
- сотворение Богом человека по образу и подобию Божьему
- важнейшей составляющей земной жизни человека является его духовное познание, следование нравственным законам, любви к ближнему.
Креационизм - это концепция, согласно которой Бог является творцом всего бытия, в основе его лежит Слово и Божественная Воля.
На сегодня существуют различные концепции креационизма, как христианские, так и не христианские, претендующие на статус научных. В христианском креационизме выделяют два течения:
- Буквалистский (младоземельный) креационизм - то есть мир был создан буквально за шесть дней, как и написано в Библии и около 6000 лет назад.
- Метафорический (староземельный) креационизм - согласно которому шесть дней творения это метафора, которая адаптирована для людей с различным уровнем знаний, на самом же деле земля создавалась миллиарды реальных лет. Это связано с тем, что в Библии слово «день» не всегда означает сутки, но и неопределенный отрезок времени.
Провиденциализм - это историко-философский метод, который заключается в изучении исторических фактов как промыслы Божьего, высшего Провидения, движение истории по заранее подготовленному плану Божьему для спасения человека.
Замечание 1
Первыми христианскими философами, которые рассмотрели всемирную историю, как последовательную систему разветвления событий на пути к эсхатологическому царствию Божьему, были Евсевий и Иероним, а также в трудах Блаженного Августина в основе движения исторического процесса лежит Божественная воля. Именно он задал рассмотрение истории до появления Христа и после, по «шести возрастам» мира, «по четырем мировым монархиям».
Персонализм - это экзистенциально-теистическая концепция, согласно которой личность рассматривается как высшая духовная ценность, Бог при этом понимается как верховная личность.
Персонализм в христианской философии, в отличие от различных других видов персонализма, основан на вере в божественное происхождение человека и сотворения его по образу и подобию Божьему. Немаловажным является и тот факт, что свобода выбора личности в христианстве одна из духовных ценностей.
Линейность истории. В античности в основном время понималось как цикличное и бесконечное. У Платона, например, идея циклизма истории выражалась во мнении, что периодически повторяются события в истории, в том числе и сам философ, и его школа.
Замечание 2
По мнению исследователей, Ветхий завет с эсхатологическими идеями заложил основу для понимания времени как уникального и безвозвратного. Так, Августин считал идею цикличности времени ложной, потому что цикличность и повторяемость времени делает невозможным уникальное появление Христа и конечное спасение человека на Страшном суде.
Ревеляционизм – богооткровения лежат в основе средневековой гносеологии, все необходимые знания для спасения человеку приоткрываются Богом в священном писании. При этом важное место занимает интуитивное, духовное познание Бога.
Греческим философом Платоном выдвигается теория эроса, при этом под эросом понимается стремление к совершенствованию. Христианство же предложило новое понятие "агапэ" - любви, которая является бескорыстным и вечным даром Бога людям. При этом любит в первую очередь Бог, человек же оказывается способным к новой любви только при изменении себя внутреннего, уподобляясь Богу в добрых делах и поступках. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая, или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею познание всякое и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто.
Мир, по Спинозе, - закономерная система, которая до конца может быть познана геометрическим методом. Природа, пантеистически отождествляемая с Богом, - единая, вечная и бесконечная субстанция , причина самой себя . В этом смысле учение Спинозы близко материализму. Атрибуты (неотъемлемые свойства) субстанции – мышление и протяжение ; отдельные вещи и идеи - ее модусы (единичные проявления единой субстанции). Человек - часть природы, душа его - модус мышления, тело - модус протяжения. Воля совпадает с разумом, все действия человека включены в цепь универсальной мировой детерминации (обусловленности).
Весь мировой процесс совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии здесь изменить. Спиноза обосновывал идею о совместимости необходимости и свободы, которая достигается благодаря познанию. Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания. Свобода, по Спинозе, есть осознанная необходимость . Положение о свободной необходимости является основой этики Спинозы: человек должен во всем полагаться на разум, а не на чувства и тем более не на аффекты (душевные волнения). «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать» , сообразовывать свое поведение с господствующей в мире необходимостью – главное требование этики Спинозы, созвучное идеям стоицизма.
Спиноза выдвинул идею вечности человеческой души , связанную с пантеистическим представлением о смерти человека как возвращении в единую субстанцию.
Субъективный идеализм
БЕРКЛИ Джордж (1685-1753), английский философ и религиозный деятель. Родился в семье английских переселенцев. В 1700 Беркли поступил в Тринити-колледж в Дублине. Здесь он испытал сильное влияние идей Дж. Локка и возненавидел схоластику. В 1707 начал преподавать в том же колледже. В 1709 году он стал англиканским священником, сделав в дальнейшем успешную карьеру в этой области – получил епископский сан.
Теоретической основой философии Беркли является его учение об абстракции , изложенное во введении к «Трактату о принципах человеческого знания» (1710). В этом труде Беркли выступил с критикой понятия материи как вещественной основы тел, а также учения Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел. Беркли утверждал, что внешний мир не существует независимо от восприятий и мышления : бытие вещей состоит в их воспринимаемости. Основной тезис его философии гласит: существовать – значит быть воспринимаемым .
Беркли считает ошибочной локковскую теорию абстракции, согласно которой общие идеи, возникающие через отвлечение от случайных свойств вещей, имеют самостоятельное существование в человеческом уме. Он полагает, что нельзя представить себе человека вообще, треугольник вообще и т. д. Представляются всегда конкретные, единичные вещи . Беркли отказывает в существовании общим абстрактным идеям. В действительности, всякая общая идея, к примеру, идея «фрукта вообще» есть не что иное, как представление какого-то конкретного фрукта. Беркли убежден, что неправильное понимание природы общих идей может приводить к созданию фиктивных понятий, таких как понятие материи, а также к попыткам разделить неразделимое, к примеру, восприятие и существование.
Одним из самых важных приложений теории абстракции Беркли является учение о нераздельности существования и восприятия. Беркли выражает его краткой формулой «быть - значит восприниматься» . Представляя любой чувственный объект, мы одновременно представляем самих себя, представляющих этот объект. Субъект нельзя отделить от объекта. Это и значит, что объекты имеют лишь соотносительное существование, зависят от воспринимающего духа. Аргументация Беркли строится на том, что ряд чувственных качеств, такие как цвет, запах, вкус и т. п., в том виде, в каком мы знаем их, субъективны. Обычно это доказывалось ссылкой на то, что один и тот же предмет может казаться разным людям неодинаковым. Скажем, вино одному человеку может показаться сладким, другому - кислым. Поскольку оно не может быть одновременно и кислым, и сладким, приходится допустить, что сладость, кислота, да и вообще любой вкус существует не в вещи, а в восприятии субъекта. Если так, то все качества, составляющие то, что в обыденном словоупотреблении называется материей, зависят от субъекта и, стало быть, существуют только в его восприятии .
Возражая Ньютону, Беркли утверждал, что пространство и время не могут существовать вне сознания.
Беркли обращает внимание на единство и целесообразность мира ощущений. Подобные качества говорят о том, что за идеями ощущения стоит одна разумная первопричина , а именно Бог . Существование Бога доказывается Беркли и другим способом. Он совмещает тезис «быть - значит восприниматься» с установкой здравого смысла, согласно которой вещи существуют независимо от нашего восприятия. Б. утверждал, что воспринимающий субъект - не один, и вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может восприниматься другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме Бога - субъекта, который вечно существует и «вкладывает» в сознание отдельных субъектов содержание их ощущений. Беркли вовсе не считает, что прекращение восприятия человеком вещи означает ее уничтожение. Ведь существование вещизависит вовсе не от человеческого, а от божественного восприятия . Конечно, Бог лишен ощущения в человеческом смысле слова. Поэтому в его восприятии находятся скорее архетипы, праобразы того, что мы называем чувственными вещами. И в соответствии с этими архетипами Бог порождает ряды ощущений восприятии человека.
Влияние идей Беркли на последующую мысль
Беркли оказал неоднозначное влияние на европейских мыслителей. Иногда его воспринимали как любителя парадоксов и философского эпатажа - пример такой интерпретации Беркли дал еще Г. В. Лейбниц. Сторонники материалистической философии видели в Беркли опасного противника и пытались отделаться от его аргументов, противопоставляя их здравому смыслу. На этом пути они порой сами вступали в противоречие со здравым смыслом. Так, знаменитое высказывание Д. Дидро о том, что система Беркли абсурдна, но ее труднее всего опровергнуть , само является абсурдным. Многие воспринимали Беркли как «субъективного идеалиста», отрицающего все, кроме реальности собственного Я. Однако и те, кто более корректно истолковывал его систему, видели в ней угрозу для традиционной онтологии. Скажем, 18 век в немецкой философии во многом прошел под знаком «опровержения идеализма», под которым понималась именно система Беркли. В этом походе против идеализма участвовал И. Кант и др. Довольно велик интерес к Беркли и в современной философии.
ЮМ Дэвид (1711-76) - шотландский философ и историк.
Учился в Эдинбургском университете, затем работал клерком в торговой фирме. В 1734-36 находился во Франции, где подготовил свой главный труд - «Трактат о человеческой природе» (первые две книги вышли в 1739, третья в 1740). Попытки сделать академическую карьеру окончились неудачей из-за противодействия представителей Церкви Шотландии, видевших в нем опасного скептика и даже атеиста.
Учение об опыте. Источником знания Юм считает опыт, складывающийся из «восприятий» (perceptions), которые Юм разделяет на «впечатления» и «идеи» . Впечатления отличаются яркостью и живостью, они - исходные элементы чувственного опыта; Юм делит их на впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Идеи суть копии впечатлений, уступающие им по степени яркости и живости. Идеи разделяются на простые, происходящие из конкретных впечатлений и им соответствующие, и сложные.
Одно из основных отношений, устанавливаемых опытом, - отношение причины и действия.
Цепочка познания:
- Впечатление порождает чувство (при этом мы испытываем что-либо).
- Ум снимает копию с этого впечатления (включается память).
- На основании этой копии возникает идея.
- Эта идея может быть источником новых впечатлений – рефлексий.
- Эти рефлексии опять копируются и становятся идеями… и т. д.
Таким образом, в процессе познания участвуют память и воображение. Идеи, возникшие на основании памяти немного ярче идей воображения. Воображение в состоянии комбинировать простые идеи и составлять более сложные.
Невозможно решить, происходят ли наши впечатления непосредственно от объекта, порождаются ли они воображением или же обязаны своим происхождением Творцу нашего бытия. Из того, что одно явление предшествует другому, нельзя выводить, будто предшествующее – причина, а следующее за ним – ее действие. Таким образом, Юм отрицал объективный характер причинности. Он признаёт, что мы ничего не можем знать о мире, кроме нашего опыта à это и есть эмпиризм, который приводит к предельному скептицизму . Рассуждение о причинности приводит теорию познания из сферы объективного в сферу субъективного: «Человек не может знать никакой действительности кроме собственных состояний » (агностицизм ).
Таким образом,действительность Юм понимал как поток «впечатлений» , причины которых неизвестны и непостижимы. Вопрос о том, существует ли объективный мир или нет, он считал неразрешимым.
Просвещение –
идейное течение 18 века, связанное с борьбой нарождавшейся буржуазии против пережитков феодальной системы и власти церкви. Просветители выступали как сторонники и защитники человеческой свободы, развития личности, противники деспотизма и социального неравенства. Путь к исправлению пороков и противоречий общества они видели в просвещении широких народных масс, искоренении невежества через введение системы всеобщего образования. Движение это охватило многие страны Европы. Термин «Просвещение» встречается у Вольтера, И. Гердера и др.; он окончательно утвердился после статьи И.Канта «Что такое Просвещение?» (1784). Просвещение 18 века характеризуется как эпоха безграничной веры в человеческий разум («век разума», «век философов»), в возможность перестроить общество на разумных основаниях, как эра торжества науки над средневековой схоластикой и церковной идеологией.
Просвещение многими нитями было связано с Возрождением . Это признавали и подчёркивали сами просветители. Они унаследовали от деятелей Ренессанса гуманистические идеалы, преклонение перед античностью, исторический оптимизм, свободомыслие. И те, и другие производили переоценку прежних ценностей, ставили под сомнение старые (феодальные и церковные) догмы, традиции и авторитеты. Однако просветительская критика феодализма была острее и глубже ренессансной, затрагивала всю структуру общества и государства.
Просветители поставили вопрос о практическом устройстве будущего общества , основанном на политической свободе и гражданском равенстве, поэтому их критика была направлена не только против деспотизма церкви, но и против деспотизма абсолютной монархии. Они выступали против всего феодального строя с его системой сословных привилегий.
Эпоху П. в Западной Европе предваряет широко развернувшийся в 17 в. общий прогресс реальных знаний, необходимых для нужд материального производства, торговли и мореплавания. Научная деятельность Т. Гоббса, Р. Декарта, Г. В. Лейбница, И. Ньютона, Б. Спинозы и др. мыслителей знаменовала важный этап в освобождении науки от духовной власти религии, бурный рост точных и естественных наук - физики, математики, механики, астрономии, становление материализма нового времени (хотя и в его метафизической, механистической форме и только в объяснении природы). Научно-технический прогресс сопутствовал и способствовал формированию антифеодальной идеологии.
Для просветительских взглядов на историю наиболее характерны: резко отрицательное отношение к средним векам (которые объявлялись эпохой невежества, фанатизма, религиозных предрассудков, тирании); преклонение перед античностью (здесь просветители искали подтверждения своих идеалов); исторический оптимизм, вера в прогресс, рассматривавшийся как поступательное развитие культуры, торговли, промышленности, техники; всемирно-исторический подход, представление о человечестве как едином целом, признание закономерного характера исторического развития (подчинённого определённым «естественным законам»).
В соответствии со всей системой взглядов просветителей, с верой в великую преобразующую силу разума находилось их особое внимание к проблемам воспитания . Они не только беспощадно критиковали пережитки средневековой системы воспитания, но и внесли новые принципы в педагогическую науку (Джон Локк, К. А. Гельвеций, Д. Дидро, Ж. Ж. Руссо, позднее швейцарский педагог-демократ И. Г. Песталоцци и др.) - идеи решающего влияния среды на воспитание, природного равенства способностей, необходимости соответствия воспитания человеческой природе, естественным склонностям ребёнка, требование реального образования и др.
Идеология Просвещения находила выражение в художественных направлениях: классицизме и сентиментализме . Яркие образцы просветительской художественной литературы дали Вольтер, Руссо, Дидро, Бомарше (Франция), Г.Э.Лессинг, молодые И.В.Гёте и Ф.Шиллер (Германия), Д.Дефо, Дж.Свифт, С.Ричардсон, Г.Филдинг (Англия) и многие др.
Идейными вождями «старшего поколения» французских просветителей 18 в. были Вольтер и Ш. Монтескье. Философской основой их воззрений был деизм . Веря в исторический прогресс, они обычно не связывали его с политическим развитием масс, возлагая надежды на «просвещенного монарха» (Вольтер) или пропагандируя конституционную монархию по английскому образцу и теорию «разделения властей» (Монтескье). Деятели 2-го этапа французского П. - Д. Дидро, К. А. Гельвеций, П. А. Гольбах и др. - были в своём большинстве материалистами и атеистами . Центральным событием этого этапа стал выпуск «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремёсел» (1751-80) . В этом издании, распространявшем антифеодальную критику на все области идеологии, принимали участие Дидро - главный организатор «Энциклопедии», Д"Аламбер, Вольтер, Монтескьё, Гельвеций, Гольбах, Кондорсе и мн. др. По мере приближения революции росло влияние произведений, содержавших более радикальную критику феодального строя и воспринимавшихся как прямой призыв к революции (прежде всего трактат Ж. Ж. Руссо «Об общественном договоре...», 1762). Руссо считал, что, избавившись от сословного строя, люди должны добровольно ограничить свою свободу во имя интересов общества. В будущем разумном обществе вместо суммы личных интересов, конкурирующих между собой, установится единая воля, носителем которой выступит государство. Новая гражданственность ограничит благо каждого во имя блага всех. В этом и был корень аскетической добродетели якобинцев - последователей Руссо.
Под сильным воздействием идей английского и французского П. (особенно идей Дж. Локка, французских материалистов, Ж. Ж. Руссо) формировалось просветительское движение в Северной Америке, где оно стало идейным знаменем первой буржуазной революции на Американском континенте - Войны за независимость в Северной Америке 1775-83 . Ведущими деятелями американского П. были: Б. Франклин - учёный, экономист, писатель, организатор Американского философского общества (1743); Т. Джефферсон - революционный демократ, автор Декларации независимости 1776 .
В эпоху, наступившую после Великой французской революции, несоответствие между просветительскими идеалами и реальными результатами революционных перемен во Франции, повлекли за собой возрастающее разочарование прогрессивных мыслителей в идеях Просвещения. Кризис просветительской идеологии, выразившийся в скептическом пересмотре возможностей человеческого разума, сомнении в буржуазном прогрессе, разрушении эстетического просветительского идеала и др., всё более выявлявшиеся слабые стороны и ограниченность системы просветительского мировоззрения (антиисторизм, метафизичность, жёсткая нормативность и др.) привели в 1-й половине 19 в. к утверждению - в качестве господствующего - нового идейного и художественного течения - романтизма .
Вольтер [псевдоним; настоящие имя и фамилия Мари Франсуа Аруэ] (1694-1778), французский писатель, философ, историк. Сын нотариуса; окончил иезуитский коллеж. В 1717 заточён в Бастилию за эпиграммы против регента. В 1726 выслан в Англию. Английские впечатления В. отражены в «Философских письмах» (1733), в которых он показал, что общественный строй Англии превосходит французский, где господствует абсолютизм; это сочинение было осуждено французским парламентом на сожжение (1734). В 1745 В. был приближен ко двору Людовика XV, в 1750-1753 - прусского короля Фридриха II. В 1754 поселился близ Женевы, с 1758 обосновался в своём имении Ферне на границе Франции и Швейцарии.
Слова «раздавите гадину» (т. е. католическую церковь) - девиз Вольтера этих лет. Его творчество было подчинено борьбе с религиозной нетерпимостью и мракобесием. Он выступал в защиту жертв религиозного фанатизма (дело Каласа, 1762). В 60-е гг. наряду с идеалом просвещённой монархии выдвигал идеал республики как наиболее разумной формы государственного устройства («Республиканские идеи», 1762). В. являлся наиболее ярким выразителем прогрессивного общественного мнения Европы. Ферне стал местом паломничества. С Вольтером были вынуждены считаться европейские монархи; Екатерина II, Фридрих II, Густав III и другие домогались его дружбы. Возвращение в Париж в феврале 1778 превратилось в триумф писателя.
По своим философским взглядам В. - деист , последователь Локка, Ньютона. Придерживаясь материалистического объяснения природы, он не отказывался от идеи бога как первопричины , сообщившей материи движение и способность ощущать и мыслить. В религии Вольтер видел и узду моральную и социальную, необходимую, чтобы охранять частную собственность и общественный порядок («Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать»). Сочувствуя народу, В. испытывал страх перед движением низов и изменение общества мыслил в виде «революции сверху», осуществляемой «просвещенным» монархом в интересах нации.
Наибольшее значение в художественном наследии Вольтера имеют его философские повести: «Кандид, или Оптимизм» (1759), «Простодушный» (1767, рус. пер. 1775), «Вавилонская принцесса» (1768) и др.. Содержание этих повестей - не частная жизнь героев, а философская идея, касающаяся мира в целом, проблемы «мирового зла». Главное место в них занимает критика общественных порядков, сатирическое осмеяние церкви, суда, королевской власти. Развенчивая философию оптимизма (особенно в «Кандиде»), в котором он теперь видит оправдание существующего социального зла, В. не теряет веру в возможность изменения мира , и его формула «надо возделывать наш сад» является философским выводом - призывом к активности всех и каждого. Критикуя пороки цивилизации с точки зрения естественного человека (особенно в повести « Простодушный»), В. не звал к утраченной простоте, как Ж. Ж. Руссо, а продолжал возлагать надежды на прогресс общества . Влияние В. на развитие просветительской мысли было очень значительным. Термин «вольтерьянец» стал нарицательным.
Руссо Жан Жак (1712-1778), французский философ-просветитель, писатель, композитор. Сын часовщика. Служил лакеем, писцом, гувернёром, учителем музыки и др. До 1741 жил в Швейцарии, затем уехал в Париж. В 1743-44 секретарь французского посольства в Венеции. В Париже сблизился с Дени Дидро и другими просветителями, сотрудничал в энциклопедии, куда писал статьи главным образом по вопросам музыки. В 1762, после выхода в свет педагогического романа «Эмиль» и политического трактата «Об общественном договоре» , опасаясь ареста, покинул Францию. Его преследовали не только французские католики, но и швейцарские протестанты. В 1770 он возвратился в Париж, занимался перепиской нот. В период якобинской диктатуры останки Руссо были перенесены в Пантеон.
Руссо - наиболее влиятельный представитель французского сентиментализма , последнего этапа Просвещения . Социально-философские взгляды Руссо нашли отражение в его трактатах. В «Рассуждении о науках и искусствах» (1750) он подвергает критике современную цивилизацию , основанную на неравенстве и жестокой эксплуатации народа, и противопоставляет ей «естественное состояние» , где люди были равны и свободны, не зная власти общества с его системой принудительных узаконений. Р. отмечает пагубное воздействие наук и искусств: они «... покрывают гирляндами цветов железные цепи, коими опутаны... люди» («Трактаты», М., 1969, с. 12), заглушают в них естественный голос свободы, являются причиной упадка нравов. Эти идеи получили дальнейшее развитие в «Рассуждении о начале и основании неравенства между людьми». Руссо утверждает, что основанием неравенства явилась частная собственность , причём имущественное неравенство породило политическое, закрепленное образованием государства. Трагические противоречия прогресса - лейтмотив трактата: по мере развития цивилизации углубляется неравенство ; оно достигает наивысшего предела при деспотизме, где все превращены в ничто. Р. обосновывает право народа на восстание: современное государство держится силой и только сила может его низвергнуть.
Руссо понимает, что вернуться к утраченному раю «естественного состояния» невозможно и человек обречён жить в обществе. В трактате «Об общественном договоре» (1762) он рисует картину идеального общества, максимально приближенного к природе. В общественном состоянии суверенной свободой обладает не личность, а государство, возникшее на основе добровольного соглашения, договора, а люди пользуются свободой лишь как полноправные члены государства. Теория общественного договора приобретает у Руссо радикально-демократический характер. Условием свободы является равенство , и не только политическое, но и имущественное; его обязано охранять государство, не допуская поляризации богатства и нищеты. Мелкую собственность, основанную на личном труде, Р. считает незыблемой основой общества, не менее священной, чем свобода. Р. выступает за принцип прямой демократии, где законы непосредственно принимаются собранием всех граждан. Идеи Руссо вдохновляли якобинцев в период Великой французской революции.
Педагогические воззрения Р. получили выражение в книге «Эмиль, или О воспитании» (1762), занимающей промежуточное место между педагогическим трактатом и художественным произведением. Утверждая в начале книги: «Все прекрасно, когда выходит из рук творца, все портится в руках человека», Р. стремится изолировать своего воображаемого воспитанника Эмиля от тлетворного влияния общества с тем, чтобы развить заложенные в нём природой задатки и индивидуальные склонности. Р. не допускает никакого насилия над личностью ребёнка, уделяя внимание не столько образованию, сколько нравственному воспитанию, которое Р. не мыслит без религиозной основы. В этом он расходится с французским материализмом 18 в. Отвергая культовые формы, церковность, религиозную догматику, что и было причиной осуждения «Эмиля» французскими клерикалами и женевскими кальвинистами, Р. стоит на позициях деизма . Он сохраняет веру в бога как творца Вселенной и высшего нравственного законодателя, но, в отличие от Вальтера , апеллирует не к просвещённому разуму, а к религиозному чувству, живущему в сердце как внутренний голос совести.
Художественное творчество Р. разнообразно но жанрам: стихи, поэмы, комедии. «Исповедь» - самое выдающееся произведение Р. Это не только автобиография, но и роман 18 в. Цель книги - «... показать своим собратьям одного человека во всей правде его природы» во всём его неповторимом индивидуальном своеобразии. С предельной искренностью и беспощадной правдивостью Р. обнажает своё сердце, «... все свои сокровенные мысли...» (там же, с. 671), не боясь рассказать «... о себе самом самые отвратительные вещи...» (там же, с. 673). «Вся правда» о человеке - это рационально неистолковываемая сложность и противоречивость душевной жизни: высокое соседствует с низменным, добро со злом. Р., однако, сохраняет веру в добрую основу человеческой природы, которую только искажает современное общество, заставляя людей носить личины, лгать окружающим и самим себе, смотреть на мир «чужими глазами» и «хотеть чужою волею» (см. «Эмиль», М., 1896, с. 75). Психологический анализ неотделим у Р. от социального пафоса «Исповеди». Р. оказал огромное влияние на всю последующую литературу, общественную мысль и философию. С его именем связано целое течение - руссоизм , в той или иной мере захватившее все европейские страны.
Творчество Р. постоянно привлекало к себе внимание русских читателей. А. И. Герцен писал: «Мы также пережили Руссо..., как французы» (Собр. соч., т. 18, 1959, с. 322). К Р. проявляли острый интерес Д. И. Фонвизин, Н. М. Карамзин, А. Н. Радищев, А. С. Пушкин, Н. Г. Чернышевский. Л. Н. Толстой, по собственному признанию, «боготворил Руссо». Ф. М. Достоевский резко полемизировал с идеями Руссо.
Немецкая классическая философия
Немецкая классическая философия (конец XVIII - начало XIX в.) - одно из самых мощных интеллектуальных течений в истории западной культуры. Ее можно рассматривать как последнюю фазу развития классического европейского философствования.
Иммануил Кант (1724 -1804) – немецкий философ и учёный, родоначальник нем. классической философии. Прожил всю жизнь в Кенигсберге, где окончил университет и был доцентом, а затем профессором университета.
В философском развитии К. различают два периода - «докритический» (до 1770) и «критический». В так называемый «докритический» период К. признаёт возможность умозрительного познания вещей, как они существуют сами по себе; в т. н. «критический» период - отрицает способность такого познания.
В «докритический» период («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755) К. разработал «небулярную» космогоническую гипотезу об образовании планетной системы из первоначальной «туманности», т. е. из огромного облака диффузного вещества. В то же время К. высказал догадку о существовании Большой системы галактик вне нашей Галактики, доказал замедление - в результате приливного трения - суточного вращения Земли, а также развил учение об относительности движения и покоя. В биологии К. наметил идею генеалогической классификации животного мира, в исследованиях по антропологии выдвинул идею естественного развития человеческих рас.
Главными произведениями «критического» периода стали «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). Основу всех трёх «Критик» составляет учение о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе, - «вещах в себе» . Познание наше начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. В этой предпосылке своего учения Кант - материалист. Но в учении о формах и границах познания К. - идеалист и агностик . Вещь в себе непознаваема, хотя она и вызывает ощущения, воздействуя на наши органы чувств. Без вещи в себе познание было бы невозможно. Мы тем не менее познаем не вещи в себе, а как они нам являются , значит, только как явления. Мы можем даже расширить и углубить наше познание мира, но все это - в рамках или пределах явлений. Вещи в себе, лежащие в основе этих явлений, остаются запредельными, недоступными нашему познанию, его самым напряженным усилиям и попыткам.
Кант утверждает, будто ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого теоретического знания «о вещах в себе». Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания о вещах могут неограниченно расширяться и углубляться, но это ни на йоту не приблизит нас к познанию «вещей в себе».
Но разум толкает человека за пределы конечного, заставляет искать последние основания, оставаясь тем не менее лишь томлением по абсолют у. Ведь в своем стремлении к познанию разум отрывается от опыта и впадает в иллюзию , в неустранимые и неразрешимые пределах разума антиномии . Последнее означает, что мы с одинаковым успехом можем доказать прямо противоположные утверждения (например, ограниченность и неограниченность мира во времени и пространстве, подчиненность всего действию причинности и наличность отрицающей ее свободы воли, бытие Бога и его отсутствие). Неустранимые иллюзии и противоречия разума указывают нам его пределы или границы .
Неподтверждаемость чистых понятий разума, или идей, чувствами, опытом говорит о том, что метафизика не может стать наукой. Предметы метафизического познания находятся за пределами опыта, а потому достоверно знать о них мы не в состоянии. Метафизика – не наука, но неизбежная, хотя и чистая потребность разума. Не находя обоснования регулятивным идеям в своих собственных пределах, чистый теоретический разум обращается за помощью к разуму практическому. И получает поддержку в виде трех моральных постулатов : бессмертия души, свободы человека и существования Бога. Постулаты эти не обогащают сферу теоретического разума, но позволяют идеям разума обрести объективное значение в виде морально-практического основания. Постулаты практического разума – постулаты не науки, не знания, но веры. Веры необходимой, даже неизбежной - как ресурса убеждения в существовании нравственного порядка в мире. Без такого убеждения жизнь теряет всякий смысл, она просто не может быть нормальной.
Таким образом, философия Канта – это философия трансцендентального идеализма (лат. trascendens – выходящий за пределы): признавая бессилие разума, Кант тем не менее допускает возможность бытия Бога, то есть существование трансцендентной объективной реальности, находящейся за пределами нашего познания. В отличие от агностиков, он считал процесс познания бесконечным, то есть сфера познанных явлений постоянно расширяется, но их внутренняя сущность при этом все равно остается недоступной человеку.
Так как Бог не может быть найден в опыте, не принадлежит к миру явлений, то, по Канту, невозможно ни доказательство его существования, ни его опровержение . Религия становится предметом веры, а не науки или теоретической философии. Верить в бога, по Канту, не только возможно, но и необходимо, т. к. без этой веры невозможно примирить требования нравственного сознания с непререкаемыми фактами зла, царящего в человеческой жизни.
На основе результатов критики теоретического разума Кант построил свою этику . Исходной её предпосылкой оказалось сложившееся у Канта под влиянием французского философа Руссо убеждение в том, что всякая личность - самоцель и ни в коем случае не должна рассматриваться как средство для осуществления каких бы то ни было задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага. Основным законом этики Кант провозгласил внутреннее повеление – категорический императив – моральный закон, закон-долг, удовлетворяющий признакам всеобщности и необходимости. Формулируется он так: "Действуй или поступай по такому принципу, о котором ты мог бы желать, чтобы он сделался всеобщим законом". Или так: "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству".
Согласно Канту, принцип удовольствия противоположен принципу морали , а значит, нужно с самого начала отказаться от иллюзии, что следуя категорическому императиву, человек может быть счастлив. Добродетель и счастье – две вещи несовместимые, - считал Кант.
В заключении к "Критике практического разума" Кант писал: "Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне".
Хотя Кант первоначально был близок к Просвещению, в итоге его учение оказалось критикой просветительской концепции разума . Указав человеческому рассудку его пределы, Кант, по его словам, ограничил знание, чтобы дать место вере. Он отделяет сферу нравственности от научного познания, ставит нравственный императив превыше всего.
Учение Канта, несмотря на все его противоречия, оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли.
Георг-Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) –
немецкий философ. Родился в семье чиновника. С 1801 жил в Иене, занимаясь научным и литературным трудом. С 1816 до конца жизни профессор философии в университетах Гейдельберга (1816-18) и Берлина (с 1818).
Мировоззрение Гегеля формировалось под влиянием идей и событий Великой французской революции.
В «Феноменологии духа» (1806) Гегель развёртывает основные принципы своей философской концепции. Духовная культура человечества была впервые представлена здесь в её закономерном развитии как постепенное выявление творческой силы «Мирового Разума» . Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный (мировой, объективный) дух одновременно познаёт себя как их творца. В результате этого развития любой индивид, приобщенный к духовному опыту, накопленному человечеством, в состоянии посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа». Таким образом достигается тождество мышления и бытия ("все действительное разумно, все разумное действительно").
Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» получает у Гегеля название абсолютной идеи , Гегель сближает понятие идеи с понятием Бога. Однако, в отличие от теистического бога, идея обретает сознание, волю и личность только в человеке , а вне и до человека осуществляется как внутренне-закономерная необходимость. Гегелевская абсолютная идея выступает в качестве разумной основы всего существующего. Для Гегеля развитие мира тождественно процессу его познания , а еще точнее – самопознания абсолютной идеи .
Мировой дух в своем движении проходит три основные ступени :
1. Абсолютная идея (Бог).
2. Природа (идея как бытие).
3. Общество (человек).
Духовное развитие индивида сокращённо воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с акта наименования чувственно-данных «вещей» и кончая «абсолютным знанием», т. е. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития, - развитием науки, нравственности, религии, искусства, политически-правовых систем. «Абсолютное знание» , венчающее феноменологическую историю духа, есть не что иное, как логика , которая совпадает у Гегеля с диалектикой .
Согласно схеме Гегеля, «дух» просыпается в человеке к самосознанию сначала в виде слова, речи, языка . Орудия труда, материальная культура, цивилизация предстают как позднейшие, производные формы воплощения той же творческой силы духа (мышления ), «понятия». Исходная точка развития усматривается, т. о., в способности человека (как «конечного духа») к познанию «самого себя» через освоение всего того «богатства образов», которые до этого заключены внутри духа как неосознанные и непроизвольно возникающие в нём «внутренние состояния».
Гегель – создатель диалектики . В основе диалектического метода лежит идея развития посредством единства и борьбы противоположностей . Центральное место в диалектике Гегеля занимает категория противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно - взаимопредполагающих друг друга противоположностей (полярных понятий). Противоречие было понято им как внутренний импульс развития духа вообще.
С помощью созданного им диалектического метода Гегель критически переосмысливает все сферы современной ему культуры. На этом пути он всюду открывает напряжённую диалектику, процесс постоянного «отрицания» каждого наличного достигнутого состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием. Будущее вызревает внутри настоящего в виде конкретного, имманентного ему противоречия, определённость которого предполагает и определенный способ его разрешения.
Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме :
1. Утверждение (тезис).
2. Отрицание этого утверждения (антитезис).
3. Отрицание отрицания (синтез).
Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития , затем процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне. До тех пор, пока не будет получен высший синтез («Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».)
Гегель сформулировал три основных закона диалектики : закон взаимного перехода количественных и качественных изменений (превышение или уменьшение меры, присущей тому или иному предмету, приводит к его разрушению и переходу в иное качество), закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания.
Историю Гегель рассматривает как "прогресс духа в сознании свободы", который развертывается через дух отдельных народов. "Партикулярный дух отдельного народа может исчезнуть: он составляет звено в цепочке, образованной движением мирового духа, а этот дух исчезнуть не может". Согласно Гегелю, мировая история проходит диалектические этапы разумности и свободы, от восточного общества к греко-римскому и от него - к германо-христианскому. В Восточном мире был свободен только один - деспот, в Греко-Римском - некоторые, и лишь в Германии - все. Только германские народы, в понимании Гегеля, дошли до понимания того, что свобода составляет основное свойство их природы. Индивиды, особенно индивиды всемирно-исторического масштаба, герои являются, по Гегелю, орудием мирового духа. Их действия не продиктованы изнутри, через них дух реализует свои замыслы. "Хитрость мирового разума" в истории как раз и состоит в том, что он пользуется индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.
Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина; тем самым и история как бы приобретала свое завершение, и состояние современной Гегелю Германии объявлялось им высшей точкой исторического движения человечества. В этом утверждении заключалась слабость гегелевского идеализма. Его «законченная» система противоречила законам диалектики, сформулированным им самим.
В лекциях по истории философии Гегель впервые изобразил историко-философский процесс как поступательное движение к абсолютной истине, а каждую отдельную философскую систему - как определённую ступень в этом процессе.
Вильгельм Фридрих Шеллинг (1775-1854) –
немецкий философ, представитель классического идеализма. В 23 года стал профессором в Йенском университете (1798-1803), где сблизился с кружком романтиков. С 1806 - в Мюнхене; профессор Эрлангенского (1820-26), Мюнхенского (с 1827), Берлинского (с 1841) университетов, президент Академии наук Германии.
Натурфилософские взгляды . Шеллинг рассматривает природу как целесообразное целое, как форму бессознательной жизни разума, назначение которой - порождение сознания . Природа перестаёт быть у Шеллинга только чистым средством, материалом, на котором практический разум пробует свои силы, и становится самостоятельной реальностью - «интеллигенцией» в процессе становления. Развитие природы увенчивается появлением сознательного «Я».
Натурфилософия Шеллинга носила антимеханистический характер. Принцип целесообразности , лежащий в основе живого организма, стал у него общим принципом объяснения природы в целом: «Природа едина, ней нет разобщенных субстанций, неразложимых первоэлементов, - есть единство противоположностей, есть постоянное изменение и развитие». Сущность природы рассматривается Шеллингом как противоборство полярных сил, образцом которого является магнит. Эта борьба составляет структуру всего живого. Натурфилософия Шеллинга оказала значительное влияние на многих ученых-естествоиспытателей, а также на поэтов-романтиков.
Шеллинг видел в искусстве ту сферу, где достигается гармония сознательной и бессознательной деятельности, совпадение природы и свободы, чувственного и нравственного начал. Искусство, а не наука есть «органон» (инструмент) философии. В художественной деятельности и в произведениях искусства достигается «бесконечность» - идеал, недостижимый ни в теоретическом познании, ни в нравственном деянии. Художник, по Шеллингу, это гений, действующий как природа; в нём разрешается противоречие, непреодолимое никаким другим путём. Эти идеи Ш. развил далее в «Философии искусства» , выразив миросозерцание йенских романтиков.
Философия Шеллинга оказала большое влияние на европейскую мысль 19-20 веков.
Людвиг Фейербах (1804–1872) –
немецкий философ-материалист и атеист. Студентом слушал лекции Гегеля, под воздействием которых и формировались его воззрения. По окончании Берлинского университета в 1828 защитил в Эрлангенском университете диссертацию «О едином, всеобщем и бесконечном разуме», в целом выдержанную в духе гегелевского идеализма. Однако уже в этот период проявилось расхождение Ф. с Гегелем в отношении к религии вообще, к христианской – в частности, несовместимой, по убеждению Ф., с разумом и истиной. После защиты диссертации Ф. стал приват-доцентом Эрлангенского университета, где с 1829 читал курс «гегелевской философии» и истории новой философии. В 1830 Ф. анонимно опубликовал сочинение «Мысли о смерти и бессмертии» , в котором отвергал идею бессмертия души. Авторство Ф. было установлено, книга конфискована и Ф. лишён права преподавания. Но Ф. не прекратил своей научной деятельности. В трёхтомной работе по истории философии 17 в. Ф., оставаясь ещё в целом на гегельянских позициях, уделяет большее внимание философам-материалистам и атеистам и высоко оценивает их вклад в развитие научной мысли. В 1836 Ф. женился и в течение 25 лет почти безвыездно жил в деревне Брукберг, где жена его была совладелицей небольшой фарфоровой фабрики. В 1859 фабрика обанкротилась и Ф. переселился в Рехенберг, где провёл последние годы жизни в жестокой нужде.
Основные сочинения Ф .: «К критике философии Гегеля» (1839), «Сущность христианства» (1841), «Основы философии будущего» (1843), «Предварительные тезисы к реформе философии» (1842).
Главным делом жизни Ф. была непримиримая борьба против религии. В противовес гегелевской философии религии Ф. рассматривал философию и религию как миропонимания, взаимно исключающие друг друга. Причина живучести религиозных верований, по Ф., – не только обман, использующий невежество; реальная причина религии коренится в «природе человека» и условиях его жизни. Первоисточник религиозных иллюзий Ф. усматривал в чувстве зависимости, ограниченности, бессилия человека по отношению к неподвластным его воле стихиям и силам. Бессилие ищет выхода в порождаемых фантазией надежде и утешении – так возникают образы богов как источника осуществления человеческих упований. Бог , по Ф., будучи проекцией человеческого духа , отчуждается от последнего, объективируется, ему не только приписывают самостоятельное существование, но превращают из творения человека в его творца, в первопричину всего существующего и ставят самого человека в зависимость от вымышленного им «высшего существа». Религия, по мысли Ф., парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния. Отвергая религиозный культ, Ф. противопоставлял ему культ человека, облекаемый им в религиозную оболочку «обоготворения человека». Ф. рассматривал свой девиз «человек человеку бог» как противоядие от теистической религии.
Критика религии у Ф. перерастала в критику философского идеализма , завершившуюся переходом Ф. в лагерь материализма (1839). Убедившись в родстве идеализма и религии, Ф. вступил в единоборство с наиболее совершенной формой идеализма – немецким классическим идеализмом и вершиной его – философией Гегеля. Основной порок идеализма, по Ф., – отождествление бытия и мышления.
Карл Маркс
(1818 – 1883)
Карл Маркс – немецкий философ и экономист, идейный вдохновитель социалистических экспериментов ХХ века.
Маркс – из семьи адвоката, учился в Берлинском университете. В 23 года – доктор философии. 1844 год – знакомство с Фридрихом Энгельсом (1825–1885), 1847 год – создание Союза коммунистов, 1848 год – «Манифест коммунистической партии». 50-60-е годы – работа над главным трудом – «Капиталом» .
Философия марксизма явилась заключительной стадией немецкой классической философии, опиралась на ее достижения, а также на идеи философов-материалистов (как античных, так и Нового времени), английской политической экономии (Адам Смит, Давид Рикардо), утопического социализма, открытия естественных наук (Ч.Дарвин и др.). "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его", - утверждал Маркс, и это стало
Маркс был уверен, что разрабатывает новую, подлинно научную теорию общества. Все предшествующее ему обществознание он оценивал и отвергал как идеалистическое, идеологическое и утопическое.
Маркс критиковал своих предшественников за то, что они в основном занимались идейными мотивами человеческой деятельности, истории, не вскрывая их действительных, материально-практических корней, что, далее, источники общественного развития ограничивались для них лишь духовными или идеальными факторами, такими как амбиции, чувства и страсти, эгоизм, любовь, ненависть, что они недооценивали роль народных масс в истории. Для них трудящиеся были лишь пассивной, инертной массой, объектом, а не субъектом истории. Все внимание было перенесено на творческие или исторические личности – королей, полководцев и генералов.
Идеология была для Маркса ложным или искаженным отражением действительности, прежде всего социально-исторической реальности, общества и человека. Вкратце она определялась как теоретическое самосознание класса (социальной группы), как классовое или социально-групповое мировоззрение людей. Классовый интерес, классовая позиция и есть, по Марксу, та призма, через которую идеологи смотрят на действительность. Научное отражение, по определению, направлено на истину, ее объективность и универсальность, классовый же интерес всегда узок и прагматичен.
Историческому идеализму Маркс противопоставил материалистическое понимание истории . Его суть выражается так: "Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание" . Другими словами, экономика, производительные силы и производственные отношения, составляют реальный базис общества и определяют в конечном счете все его многообразное функционирование и развитие . Общественное бытие первично, сознание вторично.
Опора на экономику позволила Марксу смотреть на развитие общества как на естественноисторический процесс. "Естественно" - потому что это развитие подчинено объективным (как и в природе) законам и расчленено на ряд последовательных стадий или этапов: "Общество... не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни отменить последние декретами". "Исторический" - так как история есть "деятельность преследующего свои цели человека", т.е. ее законы суть законы-тенденции человеческой деятельности, претерпевающей изменения во времени и пространстве.
Самым действенным субъектом истории, по Марксу, являются классы . "История всех до сих пор существовавших обществ, - читаем мы в "Манифесте Коммунистической партии", - была историей борьбы классов".
Претендуя на создание науки об обществе, Маркс в то же время был убежден, что социальная теория в обществе, расколотом на классы, беспристрастной, незаинтересованной быть не может, что за любыми мало-мальски серьезными общественными идеями стоит тот или иной классовый интерес. Поскольку убрать эту пристрастность, или партийность, из обществознания в принципе невозможно, то остается одно - найти такой классовый интерес, который бы сводил идеологическое искажение до минимума или устранял его вовсе. И Маркс, как ему казалось, такой интерес нашел в лице и судьбе пролетариата , рабочего класса. Пролетариат - особый класс. Его освобождение совпадает с освобождением всего человечества - от власти капитала, от отчуждения, эксплуатации и угнетения. Объективно рабочий класс заинтересован в истине, в выявлении, а не сокрытии реального положения вещей. Интерес пролетариата, по убеждению Маркса, - интерес универсальный.
Встав поэтому на позицию пролетариата, исследователь тем самым обретает всесторонний, объективный, подлинно научный взгляд на социальные явления, человека и общество, мир в целом. Теперь он уже не забивается в свой "угол зрения", не прячет свои ограниченно-частные (читай: корыстные) интересы, а сознательно и уверенно демонстрирует свою мировоззренческо-методологичесую платформу, открытую истине, будущему, прогрессу. Получается, что идеология и наука, партийность и объективность, обычно не совместимые и непримиримые, в случае пролетариата могут совпадать, органически дополнять друг друга. Это, по Марксу, как раз и произошло в его теории.
Маркс считал, что капитализм исторически обречен и что рано или поздно он уступит место социализму, а затем коммунизму. Конкретных симптомов этой исторической необходимости, по Марксу, много: частная собственность как препятствие на пути развития общественного по своему характеру производства, обнищание, хотя и относительное, трудящихся масс, неспособность капитализма как общественного строя отказаться от хищнического отношения к природе и т.д.
Исполнителем данного приговора истории, этой исторической необходимости выступает, по мысли Маркса, пролетариат - самый непримиримый и последовательный противник капитализма. Победоносным революционным выступлением пролетариата подводится черта под предысторией человечества, т.е. под антагонистическим типом общественного развития, и открывается новая эра - собственно история или подлинная история, "истинное царство свободы".
Исторически неизбежное завоевание политической власти рабочим классом принимает форму диктатуры пролетариата . Так что на вопрос древних "Кто должен управлять государством?" Маркс без колебаний мог бы ответить: пролетариат. Надо сказать, что государство для Маркса - это бюрократическая машина для поддержания господства одного класса (эксплуататоров) над другим (эксплуатируемыми). Как государство диктатура пролетариата есть тоже господство и подавление, но только направленное теперь против контрреволюции, эксплуататоров и их пособников, вообще против мелкобуржуазной стихии. Однако насилие в диктатуре пролетариата - не самоцель. Историческая задача "диктатурной" власти рабочего класса состоит в построении социализма, первой "очереди" нового общественного строя, так называемого неполного коммунизма. С выполнением данной задачи надобность в диктатуре пролетариата и вообще - в государстве отпадает. Коммунизм представлялся Марксу бесклассовым и безгосударственным обществом. При коммунизме некого (некого - в смысле класса, социально организованной силы) будет подавлять, ну а для борьбы с общественными эксцессами достаточно будет и общественного мнения, силы морали.
Социализм для Маркса - это прежде всего общественная собственность на средства производства, всеобщий обязательный труд для всех трудоспособных людей (общество сознательных тружеников), труд, главным мотивом которого является не нажива, не прибыль или доход, а все более полное удовлетворение растущих потребностей людей. Это, далее, такой строй, при котором "общество организовано как сознательная и планомерная ассоциация", а производство регулируется "согласно заранее начертанному плану". Это, наконец, общество, где нет эксплуатации человека человеком, где конкуренция и отчуждение вытесняются сотрудничеством, дружбой и взаимопомощью между людьми.
Коммунизм же Маркс кратко характеризует так: "...бесклассовый общественный строй с единой общенародной собственностью на средства производства, полным социальным равенством всех членов общества, где вместе с всесторонним развитием людей вырастут и производительные силы на основе постоянно развивающейся науки и техники, все источники общественного богатства польются полным потоком и осуществится великий принцип "от каждого - по способностям, каждому - по потребностям" . Коммунизм - это высокоорганизованное общество свободных и сознательных тружеников, в котором утвердится общественное самоуправление, труд на благо общества станет для всех первой жизненной потребностью, осознанной необходимостью, способности каждого будут применяться с наибольшей пользой для народа".
Подведем итоги. При ближайшем рассмотрении обнаруживается, что марксовский материализм в своих принципиальных установках есть не более чем экономический детерминизм. Сведение всего многообразия общественной жизни к экономике, производству, технологии явно упрощает и даже искажает ее реальные исторические взаимосвязи. Еще труднее обстоит дело с выведением данного многообразия из экономики как решающей или конечной причины. Тут прямо надо сказать: это - невозможно.
Идеология, идеологичность - с ней тоже не все благополучно. Жизнь не подтверждает каких-то особых преимуществ рабочего класса в вопросах истины и лжи. Классовая позиция пролетариата не является критерием и гарантом истины. Пролетарское - не значит истинное. Интересы рабочего класса не совпадают с интересами всего человечества, человечества в целом. Более того, эти интересы в плане истины ничем не отличаются от интересов других классов и социальных групп общества: все то же искажение, все та же партикулярность, эгоистичность, узость.
Закон неизбежного и закономерного саморазрушения буржуазного строя на поверку оказался мнимым. Социализм не подтвердил свое историческое превосходство над капитализмом. Может, и люди еще не готовы к этому, к тому, в частности, чтобы правильно и эффективно распорядиться общественной собственностью, может, еще что-то, но факт остается фактом - исторической энергии у нового строя не хватило даже на самовыживание. А его искусственность (пример: разные люди, по-разному трудятся, а зарплата одна), несоответствие природе человека и вот это, знаменитое "Кто был ничем, тот станет всем" - все говорит о том, что перед нами очередная социальная утопия.
Таким образом, попытка Маркса превратить обществознание, действительно страдающее многими недостатками, в настоящую науку об обществе, так и осталась попыткой, определенно не первой и, очевидно, не последней. А ведь так все хорошо начиналось: "Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его". Увы, жизнь подсказывает другое: прежде чем изменить, надо все-таки объяснить.
Тем не менее марксизм остается чрезвычайно значимым пластом европейской и общечеловеческой духовной культуры.