Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
С праздником, дорогие отцы, братия и сестры! Сегодня празднуется Происхождение (или изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня. Вчера на вечернем богослужении совершался торжественный вынос Креста, поклонение ему. Сегодня, приходя в храм, мы прежде всего прикладываемся к Честному Древу Креста Господня, испрашиваем благословения Божия, которое Господь дает нам через Свое Крестное Знамение; молимся: "Слава, Господи, Кресту Твоему Честному!"; прославляем Крестную Жертву Спасителя нашего Иисуса Христа на сем Животворящем Древе и, конечно же, вспоминаем о тех страданиях, которые Господь понес ради нашего спасения.
Сегодня в Евангелии мы слышали о том, как Христа арестовали, судили и распяли. Мы вспоминали последние дни и мгновения Его жизни еще здесь, на земле.
Праздник этот был установлен издревле. В то время, когда благодаря святой равноапостольной царице Елене был обретен Крест Господень, в Византии и близкой к этому городу местности в начале августа были распространены различные инфекционные болезни, заражающие большое количество людей. Чтобы с Божией помощью преодолевать все эти моровые язвы, совершался особый чин: из Церкви выносили на улицы Константинополя и других городов Крест, совершали поклонение и молитвы ему - и с Божией помощью болезни преодолевались.
Конечно, и нас настигают болезни в течение всего года, а не только в августе. А также мы все с вами, братия и сестры, имеем болезни духовные, которые требуют врачевания и обращения к Богу, к помощи Божией, к силе Животворящего Креста, чтобы Господь через благословение (осенение нас Крестным Знамением, прикладыванием ко кресту) исцелил нас от недугов: как телесных, так и духовных.
Давайте обратимся к словам апостола Павла, которые мы сегодня слышали: "...слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия" (1 Кор. 1; 18), "...для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие" (1Кор. 1; 23). Что для иудеев соблазн, а для эллинов безумие, то для нас, братия и сестры, премудрости и спасение! "И где же, - спрашивает потом апостол Павел, - премудрость человеческая?". Это "немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков" (1 Кор. 1; 25).
В этом послании апостол Павел говорит нам именно о Кресте Господнем. И сейчас многие западные христиане, которые не почитают крест, говорят: "Что это за вера у Вас такая? Вашего Бога убили; Крест - это орудие убийства Вашего Бога, а вы его лобызаете и ему поклоняетесь. Как так можно делать?".
Конечно, когда сам человек пытается постигнуть тайны Божии своим собственным умом, он недоумевает, как такое может случиться.
Почему Крест для иудеев соблазн? Потому что на нем распяли Христа - Мессию. Почему для эллинов почитание Креста - безумие? Эллины, в основном греки, были людьми умудренными, часто философами, хорошо знали науки своего времени, религиозные верования, религии, в которых ничего подобного Жертве Бога за спасение человека не существовало - поэтому почитание Креста оставалось для них безумием.
Когда человек стремится познать тайны Божии, внося свое, человеческое, понимание и объяснение, он искажает эту тайну, искажает веру. В те времена существовало множество ересей, искажение веры, в том числе христианской. Продолжалось это и после гонения на Церковь, в четвертом, пятом веках. Вплоть до восьмого века не утихали различные споры о вере: о том, как в Бога веровать; как Бога исповедовать; где правая вера, где неправая; каким образом почитать Крест и как к нему относиться.
Безусловно, все эти ереси стали возможны потому, что человек пытался все объяснить своим умом: непонятно человеку, как Бог мог родиться в мире земном, вочеловечиться; непонятно, как Бог мог взойти на Крест. Конечно, если мы посмотрим на религию эллинов или других народов, - безумие, что Бог так поступил ради Своего творения,человека, - недостойного творения, праха. В эллинских религиях человеческое тело воспринималось как творение злых богов, поэтому считалось, что нужно освободиться от этого бремени тела, от этого материального мира, перейти в мир духовный и там только пребывать.
А Бог приходит в этот материальный мир к человеку и приносит себя в жертву ради этого материального, состоящего из плоти и крови, но и из души - человека! И для эллинов это безумие: как могло такое произойти?
Но это Сам Господь - Творец мира - уничижил Себя ради нашего, братия и сестры, спасения; ради искупления наших грехов; чтобы мы позвали Истину Божию. И мы, когда читаем Святое Писание, когда приходим в храм Божий, когда изучаем свою веру, должны отложить свое человеческое мудрование, свою человеческую логику. Вера потому и называется верой, что мы доверяем Богу, доверяем Священному Писанию. Если в Священном Писании говорится нам, что Бог вочеловечился, - значит, мы этому доверяем. Если говорится, что Бог взошел на Крест, - мы этому доверяем. Если Церковное Предание говорит нам, что Крест Святой и мы должны поклониться ему и обменять себя ради освящения и благословения, отгнания нечистой силы, то мы должны к этому прибегать: лобызать Крест, поклониться ему, славить Христа Бога за Крестную Жертву - тем самым и душа наша, и тело наше освятятся. Господь подаст нам и телесное, и - самое главное! - духовное здравие во исцеление наших грехов и наследие Царства Небесного. Аминь.
Только выразился так Апостол: буйством проповеди ; мысль же его та, что Бог спасает верующих посредством высочайшей премудрости, такой мудрости, пред которою самый великий ум безумеет, ничего не постигая в ней. Как великий свет мы называем ослепительным светом, так высочайшая премудрость есть обуявающая ум премудрость. Этой-то премудрости проповедию благоизволил Бог спасать теперь верующих. Ибо когда ум обуявается сею премудростию, то принимать ее уже нечем, кроме веры.
Стихи 22 и 23. Понеже и Иудее знамения просят, и Еллини премудрости ищут; мы же проповедуем Христа распята, Иудеем убо соблазн, Еллином же безумие.
Объясняет святой Павел, что проповедь, какую он и другие Апостолы ведут по Божию повелению, точно есть буйство, и что, однако ж несмотря на это, она спасает. Он говорит как бы: что точно Бог устрояет спасение всех буйством проповеди, на это не нужны умственные доказательства, а смотрите на то, что делается воочию всех и увидите, что так есть. Бог нас избрал и послал проповедать спасение и иудеям и еллинам. Что же именно проповедать? - Веруйте во Христа Распятого и спасетесь. Мы так и делаем: куда ни придем, и иудеям, и эллинам говорим: веруйте во Христа Распятого, и спасетесь. Смотря на нас, не должен ли всякий сказать: не безумие ли вести такую проповедь? Какого успеха можете вы ожидать от такой проповеди? Вы говорите: веруйте в Распятаго, и спасетесь. Но для иудея это соблазн, а для эллина - безумие. Кто вас станет слушать и веровать? Иудею дай знамение, эллину представь какую-нибудь мудрую систему философскую и предложи ее в привлекательной форме, тогда может быть они откроют ухо для вашей проповеди, а так, как вы делаете, - это настоящее буйство: ибо это значит хотеть достигнуть цели средствами, не только не ведущими к цели, а, напротив отдаляющими от нее. - Так и смотрели на сию проповедь погибающие. Апостол приводит здесь свидетельство опыта.
Иудее знамения просят . Но ведь и были знамения, и от Христа Спасителя и от Апостолов. Что же хочет сказать сим Апостол? - Или то, что они все просят знамений и чудес, - просят все больше и больше знамений, не удовлетворяясь теми, какие видят. Сколько знамений явил Господь?! И однако ж они, видев многие из них, подходят к Нему и говорят: Учитель, хотим от Тебя знамения видети. Хотят они знамений, но когда их дадут, не хотят, чтобы на основании этого заставляли их изменить свои надежды и убеждения, а без этого обойтись нельзя: вот они и начинают криво толковать виденное знамение и желать другого. Так без конца.
Или то разумел Апостол: знамения просят, а мы не можем их давать, когда ни захотим. Это дело Божие. Когда угодно Богу, тогда Он творит чрез нас знамение, а когда не угодно, не творит. А проповедь все-таки мы должны предлагать и предлагаем.
Или та мысль у него, - что иудеи ждут какого-либо разительного знамения, в роде того, как сделал Моисей, избавивши израильтян от Египта и проведши их сквозь море, в коем погряз Фараон с воинством. Тогда по всем народам огласилось это чудо. И теперь бы так. Если бы Господь явился в светлости Божия величия и поразил все народы, а Израиля возвеличил, то больше этого знамения для иудея не нужно бы.
Христос Господь, живя среди иудеев, оставил по Себе благоговейную память и Своим нравственным характером, и учением, и знамениями. Память об этом много могла бы содействовать проповеди. Но крестная смерть все расстроила. Ибо в глазах иудея смерть на кресте есть некая кара небесная. Между тем проповедь говорила им: веруй в Распятого, и спасешься. Мысль о распятии соблазняла их, и они отвращали слух от сей проповеди.
Еллини премудрости ищут . Желают, чтобы им предложено было какое-либо мудрое учение и притом речью, прекрасною по форме, а им предлагают сказание об одном событии, самом неприятном - распятии человека, и говорят: веруй, и спасешься. Чего можно ожидать от них каждому проповеднику, кроме: что хощет суесловивый сей глаголати? (Деян. 17, 18). Учение о спасении крестною смертию Бога воплощеннаго, как она раскрыта потом Апостолами, представляет возвышеннейшую и стройнейшую метафизическую систему, начинающуюся в предвечности, обнимающую все временное и кончающуюся в бесконечной вечности. Но учение в таком объеме предлагалось не вначале, не новичкам, а уже преуспевшим в христианстве, как ниже и пишет святой Павел (2, 6 и далее). Вначале же проповедь всегда была проста: Бог, воплотившись, умер на кресте; веруй, и спасешься. Эллину эта проповедь не могла не казаться безумием. Какой Бог, когда распят? Если распят, значит Себя не мог спасти: как же может Он спасать других, - и еще всех, всю вселенную? Это ни с чем не сообразно (святой Златоуст). Смотря же так на проповедь, как мог он веровать?
Таким образом, очевидно, что Бог устроил во спасение проповедь, которая для всех должны была представляться буйством. Буйством она казалась и однако же спасала, и тем доказывала, что в ней сокрыта высочайшая премудрость и Божественная сила.
Стих 24. Самим же званным, Иудеем же и Еллином Христа, Божию силу и Божию премудрость.
Каким образом делалось, что иные души, несмотря на этот кажущийся соблазн и это видимое безумие, проникали сквозь этот невзрачный покров и узревали в существе проповеди спасительную силу и премудрость, это тайна Божия. Святой Павел и не объясняет этого, а только свидетельствует, что так было. Так было это с душами, которые выше он назвал спасаемыми, а здесь наименовал званными. То и другое указывает на Божие избрание, и хотя, конечно, не без участия произволения человеческого, так однако ж, что мудрость человеческая никакого в этом участия не имела.
«а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор.1:23)
Уильям Баркли
И для культурных эллинов и для набожных иудеев история, которую рассказывало им христианство, казалась сущим безумием. Павел начинает тем, что свободно употребляет две цитаты из Исаии (Ис. 29,14; 33,18) с тем, чтобы показать, насколько ненадежна человеческая мудрость, как легко она может подвести. Он приводит неопровержимый факт, что при наличии всей человеческой мудрости, человечество не нашло Бога. Оно все еще слепо и на ощупь продолжает искать Его. И эти поиски были предначертаны Богом, чтобы показать людям беспомощность их положения и тем самым подготовить единственно истинный путь к Его принятию.
Что же представляло собой христианское благовествование? Если мы проанализируем содержащиеся в Деяниях Апостолов четыре знаменитые проповеди (Деян. 2,14-39; 3,12-26; 4,7-12; 10,34-43), то увидим, что в христианской проповеди содержатся определенные неизменные элементы: 1) утверждение о том, что великое обетованное Богом время наступило; 2) краткое изложение истории жизни, смерти и воскресения Иисуса Христа; 3) утверждение о том, что все это свершилось во исполнение древних пророчеств; 4) утверждение о втором пришествии Иисуса Христа; 5) настойчивый призыв к покаянию и принятию обетованного Духа Святого.
1) Для иудеев эта проповедь была камнем преткновения по двум причинам:
а) Для них было непостижимым, чтобы Тот, Кто окончил жизнь свою на кресте, мог быть Избранным Божиим. Они ссылались на свой закон, где было прямо сказано: "Ибо проклят перед Богом всякий, повешенный на дереве" (Втор. 21,13). Для иудеев сам факт распятия, не только не доказывал, что Иисус был Сыном Божиим, но напротив" окончательно опровергал его. Нам это может показаться странным, но иудеи, даже читая Исаию 53, никогда не могли бы представить себе страдающего Мессию. Крест был и остается для иудеев камнем преткновения" мешающим им поверить в Иисуса.
б) Иудеи искали знамений. Если настал золотой век, век Божий, то должны происходить поразительные события. В то самое время, когда Павел писал свои послания, выступало много ложных мессий, и все они ловили легковерных обещаниями творить чудеса. В 45 г. появился человек по имени Феудас, убедивший тысячи людей бросить свои дела и пойти за ним к реке Иордан, обещав, что по его слову воды Иордана расступятся, и он проведет их по суше через реку. В 54 г. в Иерусалиме появился человек из Египта, утверждавший, что он пророк. Он побудил тридцать тысяч человек последовать за ним на Масличную гору, пообещав, что по его слову падут стены Иерусалима. Именно этого ожидали иудеи. В Иисусе же они видели скромного и смиренного человека, умышленно избегающего захватывающих зрелищ, служившего людям и окончившего жизнь свою на кресте. Такой человек, по и их мнению, не мог быть Избранником Божиим.
2) Для Эллина такое благовествование казалось безрассудством по двум причинам:
а) Для эллинов определяющей чертой Бога была апафейа. Это не просто апатия, а полная неспособность чувствовать. Греки утверждали, что если бог может чувствовать радость и печаль, гнев и горе, то это значит, что в такой момент на бога оказал влияние человек, оказавшийся, следовательно, сильнее этого бога. Поэтому, утверждали они, бог должен быть лишен всяких эмоций, чтобы никто и ничто не могло повлиять на него. Страдающий бог, по мнению эллинов, это уже несовместимые понятия.
Греки считали, по заявлению Плутарха, что вовлечь бога в человеческие дела - значит нанести ему оскорбление. Бог, по необходимости, совершенно независим и беспристрастен. Эллинам казалась возмутительной сама идея воплощения Бога в человеческий образ. Августин, бывший крупным ученым еще задолго до принятия христианства, говорил, что он нашел у греческих философов параллели почти всем идеям христианства, но никогда не встречал у них утверждения: "Слово стало плотию и обитало с нами". Греческий философ 2-го в. Цельс, энергично нападавший на христианство, писал: "Бог добр, прекрасен и счастлив, и он в том, что прекраснее и лучше всего. Если же, однако, он снисходит к людям, это вызывает в нем изменения, и изменения обязательно к худшему: из доброго в плохое, из прекрасного в безобразное, из счастливого в несчастное; из лучшего в худшее. А кто захотел бы подвергнуться такому изменению? Смертные меняются естественно, бессмертные же должны навсегда оставаться неизменными. Бог никогда не согласился бы на такое изменение". Мыслящий эллин не мог и представить себе воплощение Бога, и считал совсем неправдоподобным, чтобы Тот, Кто страдал так, как Иисус, мог бы быть Сыном Божиим.
б) Эллины искали мудрости. Первоначально греческое слово софист означало мудрого человека в положительном смысле слова; но со временем оно приобрело значение человека с ловким умом и острым языком, своего рода интеллектуального акробата, обладающего способностью блестяще и красноречиво доказывать, что белое есть черное, а плохое - хорошее. Оно обозначало человека, проводящего бесконечные часы в обсуждении несущественных мелочей и совершенно не интересующегося решением вопроса, а лишь наслаждающегося "интеллектуальными экскурсами". Дион Хризостом так описывает греческих софистов: "Они квакают как лягушки в болоте. Они самые никчемные люди на земле, потому что, будучи невеждами, мнят себя мудрецами; подобно павлинам, они хвастают своей известностью и числом своих учеников, как павлины своими хвостами".
Мастерство, которым обладали древнегреческие краснобаи, пожалуй, даже нельзя и преувеличить. Плутарх говорит о них так: "Они услаждали свой голос каденциями модуляциями тонов, создавая отраженный резонанс". Их мысли были не о предмете разговора, а о том, как они говорили. Мысль их могла быть наполнена ядом, а речь медоточива. Филострат говорит, что софист Адриан пользовался в Риме такой славой, что когда становилось известно, что он будет говорить перед народом, сенаторы покидали сенат, а люди свои игры, и шли толпами слушать его.
Дион Хризостом изображает этих, так называемых, мудрецов и картину их состязаний в самом Коринфе на Истмийских играх: "Можно услышать массу ничтожных негодяев-софистов, кричащих и бранящих друг друга, учеников своих противников, спорящих по пустяковым предметам, большое число писателей, читающих свои тупейшие сочинения, множество поэтов, декламирующих свои поэмы, множество фокусников, демонстрирующих свои чудеса, прорицателей, толкующих значение знамений, десятки тысяч краснобаев, занимающихся своим ремеслом". Греки были, в буквальном смысле, отравлены красноречием, а христианские проповедники со своими прямыми и малопонятными проповедями казались им грубыми и необразованными, заслуживающими насмешек, а не уважения и внимания.
На фоне образа жизни эллинов и иудеев проповедь христианства имела, казалось, мало шансов на успех; но, как сказал Павел, "немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков".
Нужно ли христианину глубокое светское образование? Зачем знакомиться с учениями, если они ложны с точки зрения христианства? Помогает ли знание понять Откровение? Нужен ли вере разум? Разве не может она обходиться без него? Эти вопросы актуальны для нас и сейчас, а в первые века христианства для многих воспитанных эллинской культурой они стояли особенно остро. Как отвечали на эти «вызовы времени» богословы, которых традиция называет отцами-апологетами: мученик Иустин Философ и Климент Александрийский, – рассказывает преподаватель философии Виктор Петрович Лега .
Два метода проповеди
С первых веков, даже с первых десятилетий существования христианства перед Церковью встает очень серьезный вопрос: как проповедовать свою веру? В посланиях апостола Павла и книге Деяний апостолов мы найдем два простых ответа.
Апостол Павел, выступая перед афинянами в ареопаге, начинает свою речь с удивительной фразы. Он говорит: «Вы люди благочестивые, у вас я вижу памятник Неведомому Богу. Этого Неведомого Бога, Которого вы, не зная, чтите, я и проповедаю вам» (см.: Деян. 17: 22-23), – такая вот попытка «навести мосты».
Но тот же апостол Павел пишет, что иудеи ищут чудес, эллины требуют мудрости, а мы, христиане, проповедаем им Христа распятого – «для иудеев соблазн, а для эллинов безумие» (1 Кор. 1: 23). То есть, согласно этой мысли, между христианством и эллинской мудростью лежит глубочайшая пропасть. Христианская мудрость не от мира сего, и вместе с тем – это истина, открытая нам Самим Богом.
Итак, вот два пути, два метода проповеди христианства среди, прежде всего, образованных эллинов.
Эти два пути часто противопоставляются в философской литературе. Я не думаю, что это правильно. Мне кажется, они равнозначны. Один из них обращает внимание на нечто общее между христианством и эллинской культурой, а другой – на существенные различия между ними.
Мученик Иустин Философ: «О Боге нельзя говорить за деньги»
Обращение к первому способу проповеди мы увидим, прежде всего, в трудах († 166), которого часто именуют Иустином Философом, потому что он получил глубокое и серьезное философское образование. Об этом сам Иустин пишет в одной из своих работ («Разговор с Трифоном Иудеем»), где рассказывает, что в молодости почувствовал неутомимую жажду истины и стал искать себе учителя. Он обошел разных учителей: был у стоика, был у пифагорейца, был у перипатетика – последователя философии Аристотеля, – но никто его не удовлетворил. Особенно меня поразила такая фраза Иустина: «Пифагорейцы меня не устроили, потому что требовали знания математики, стоики ничего не говорили о Боге, а перипатетик потребовал денег – и я тут же с ним расстался, увидев, что он не достоин звания философа». Многих эта фраза, наверное, смущает: получается, Иустин искал какой-то халявы, бесплатного обучения? Но мне кажется, что подход Иустина напоминает подход Сократа: о Боге нельзя рассказывать за деньги. Если с меня будут брать деньги, это будет, наверное, хорошее обучение ремеслу, но не истине! Философия же учит истине Божественной, вечной. И если учитель требует с меня деньги, то он явно не философ.
Затем Иустин попал к платонику, и ему чрезвычайно понравилось. Он изучил всю платоновскую философию, и, как он сам пишет, «и в своем безрассудстве надеялся скоро созерцать самого Бога, ибо такова цель Платоновой философии». И тут он встретил некоего старца, который рассказал ему о Христе.
Не порывая с философией, Иустин принимает крещение, становится христианином и в возрасте около 50 лет принимает мученическую кончину. Проповедуя христианство, он не снимал с себя философский плащ (а это было такой привилегией философов, демонстрирующей всему миру, что перед вами мудрец). Тем самым Иустин показывал, что не отбросил философию, а просто нашел истинную, более глубокую!
Многие греческие мудрецы, – говорил Иустин, – были “христианами до Христа”
Но при этом в двух его знаменитых Апологиях и в «Разговоре с Трифоном Иудеем» мы видим постоянное обращение к философии и даже теплое отношение к античной философии, особенно к некоторым из ее учителей. Так, например, Иустин Философ пишет о том, что все греческие философы тоже искали Бога, искали Логос и поэтому были, по сути, христианами, хотя и жили до Христа: «Те, которые жили согласно со Словом (Логосом), суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами – Сократ и Гераклит и им подобные». Меня поражает это определение: т.е. Сократ и Гераклит были не единственными «христианами» среди эллинов!
Но почему он все же выделяет именно Гераклита и Сократа? Наверное, потому, что Гераклит первым стал учить о Божественном Логосе, который правит миром и представляет собой Божественный разум – в соответствии с ним мы должны мыслить и жить, а люди живут так, «как будто у каждого свой собственный разум». Гераклит не мог без слез смотреть на то, что люди посвящают свою жизнь разным глупостям, не задумываясь об истине, почему и прозвали Гераклита «плачущим философом». А почему Сократ? Потому что он не только учил о вечной истине, но и жил в соответствии с этим Божественным разумом и даже отдал свою жизнь за эти свои убеждения. И в «Первой апологии» Иустин Философ очень тепло отзывается о Сократе – как о философе, который бросил вызов языческим демонам-богам и стал учить о едином Боге, не соглашаясь с тем, что древние греки поклонялись языческим идолам и почитали их.
Апология – это защита. Защита христианства. Поэтому и первых отцов Церкви часто называют отцами-апологетами: они защищали истину христианской веры – прежде всего, перед греческой мудростью, показывая, что христианская религия тоже мудрость, но мудрость другого порядка. Она не отбрасывает, но включает в себя многие истинные положения греческой науки, в том числе и философии.
Обращаясь к правителям Рима, Иустин увещевает их прекратить гонения и если судить христиан, то судить разумно, справедливо, за настоящие преступления, а не за выдуманные, которых большинство из обвиняемых не совершали. При этом он цитирует Платона: «До тех пор пока правители и народы не будут философствовать, государства не будут благоденствовать».
Иустин задается вопросом: почему греческие философы часто говорили истину? И отвечает: «Ибо всякий из них говорил прекрасно потому именно, что познавал отчасти сродное с посеянным Словом Божьим. А те, которые противоречили сами себе в главнейших предметах, очевидно, не имели твердого ведения и неопровержимого познания. Итак, все, что сказано кем-нибудь хорошего, принадлежит нам христианам». Когда греческий философ мыслил логично, правильно, он по сути познавал Логос, то есть Христа.
Врожденная нравственность – откуда она?
Философ соглашается со стоиками: у человека есть врожденное понятие нравственности
Сократа и Платона Иустин ставит выше других философов, но вместе с тем соглашается и со многими положениями стоиков. Например, с тем, что у человека есть врожденное понятие нравственности, врожденный нравственный закон, который ведет нас к добродетели, к отказу от телесных наслаждений, к познанию вечного блага, а не временных земных удовольствий.
Иустин Философ идет путем нахождения общего между христианством и греческой философией, хотя предпочтение отдает христианству. Он много раз показывает, что христианство – более глубокая философия, чем та, что была прежде.
Во-первых, потому что это Откровение Самого Бога, а истины философии разбросаны по различным школам. Во-вторых, истина христианства изложена простым языком, понятным даже самому необразованному варвару, тогда как положения философии излагаются сложно, непонятным языком и доступны только образованным эллинам. В-третьих, истинное христианство гораздо древнее любой философии. И это тоже было серьезным аргументом для человека той эпохи. Нам это не так понятно, а в те времена – чем древнее была истина, тем более верной она считалась. Когда жил Платон, и когда жил Моисей? Между ними сотни лет, и поэтому истина Моисея гораздо более убедительна, ведь она более древняя!
Итак, христианство – это вечная, абсолютная истина, но фрагменты этой истины мы можем открыть силами своего разума, что отчасти удавалось сделать греческим философам.
Почему Татиан считал философов ворами?
Но ученик Иустина Философа Татиан (112–185) занял противоположную позицию. До нас дошла его единственная работа – «Речь против эллинов», в которой он обрушивается на греческих философов за их самомнение, за их ошибки, за их безнравственность, за их неверие, за их воровство. Ничего хорошего у них нет! А о каком воровстве речь? Они приписывают себе все открытия в мире, тогда как астрономию открыли финикийцы, математику – вавилоняне, историю – египтяне… Но эллины всё это присвоили себе. У эллинов есть философия – с этим никто не спорит, философию создали они. Но, во-первых, сами философы не жили согласно своим учениям. Аристотель льстил Александру Македонскому, Диоген ел, что попало, и умер, съев сырой полип, Гераклит умер в навозе. Во-вторых, сами греки не так уж почтительно относились к философам: они убили Сократа, продали Платона в рабство, то есть отношение к философии у них было далеким от уважения.
«Ваши книги подобны лабиринтам, а читающие их – бочке Данаид. Вы разорвали мудрость на части, лишив себя истинной мудрости. Бога вы не знаете, и, споря друг с другом, опровергаете сами себя. Поэтому все вы ничтожны и хотя присваиваете себе дар слова, но рассуждаете как слепой с глухим», – пишет Татиан. Он говорит о гордыне греков: «Зачем вы присваиваете мудрость только себе, не имея ни другого солнца, ни других звезд над собой, ни лучшего происхождения, ни даже смерти, отличной от других людей?»
Даже то, убежден Татиан, что в философии есть хорошего, они тоже украли – у иудеев, у Моисея. Прочитав книги Моисея, они истолковали их по-своему, ничего не поняли в Божественном Откровении и изложили свои построения в сложных философских системах. Так что и философия в самых высоких ее достижениях эллинам не принадлежит, а взята у христиан, которые и обладают истинной мудростью, не нуждающейся ни в каком доказательстве, ни в каком разуме. Вот такая строгая позиция Татиана.
Татиан называл философов гордецами и ворами, но сам в конце жизни впал в ересь
По всей видимости, такая категоричность и увела его от чистоты христианства в ересь. В последние годы Татиан жил в крайнем аскетизме, осуждая брак, осуждая мясоедение и даже причастное вино заменяя водой или соком.
Впоследствии мы увидим, что такое пренебрежение философией, пренебрежение доводами разума было свойственно не только Татиану. Об этом напишет и великий преподобный Иоанн Дамаскин в своей работе «Источник знания», где покажет, что незнание философии очень часто приводило людей к ересям.
«Пестрый коврик» Климента Александрийского
В начале III века перед христианской Церковью, помимо извечной задачи проповеди Евангелия, возникает и другая – задача более глубокого осмысления истин христианства. И тут просто невозможно обойтись без философии. Одним из первых, кто будет решать эту задачу, станет Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 215).
Неизвестно, где он родился; в юности он много путешествовал и в конце концов остановился в Александрии, потому что нашел себе учителя, который удовлетворял его запросам. Этим учителем стал глава Александрийской катехизической школы Пантен. Впоследствии эту школу возглавит сам Климент, а после него, когда с началом гонений на христиан Климент оставил Александрию, – Ориген, не испугавшийся гонений.
Климент смалодушничал, и, может быть, по этой причине, как думают специалисты, и не был прославлен как святой, хотя его богословие безошибочно и православно. Но в первые века существования Церкви святыми считались только мученики. И хотя Климент иногда почитался местно, но общеправославного прославления не получил.
Труды Климента Александрийского не забыты, его работы продолжают читать. Особенно его трилогию – «Протрептик», «Педагог» и «Строматы». «Протрептик, или Увещание к эллинам» – это обращение к язычникам с увещанием, как и следует из заглавия, принять истинную веру. «Педагог» обращен к тем, кто веру только что принял и еще не знает, как жить в согласии с Евангелием. «Строматы» – к верным христианам, которым нужно освоить глубины христианского учения.
Название «Строматы» дословно переводится как «пестрый ковер». Здесь Климент использует такой интересный образ: экономная и рачительная хозяйка не выбрасывает обрезки материи, из которой она шила одежду для своей семьи, но из этих обрезков плетет коврик. Он будет пестрым, конечно, но он удобен и полезен для домашнего хозяйства. Таким лоскуткам подобны и античные философские школы: от них мы тоже можем взять то, что необходимо, то, что нужно, и из этих обрывков мудрости при помощи христианства создать некоторое подобие единой философской мысли.
Климент особенно настаивает на положительном отношении христианства к философии, потому что, как он пишет в самом начале своих «Строматов», «сейчас появилось очень много людей, которые не хотят иметь никакого отношения ни с разумом, ни с философией, довольствуясь только простой бесхитростной верой». Философия – это плод разума. Разум – это свойство человека, необходимое свойство, дарованное человеку Богом. Поэтому если человек не рассуждает, он не выполняет свою главную задачу. Разум, считал Климент Александрийский, есть необходимый метод познания истины. Сам Спаситель сказал: «Ищите и обрящете» (ср.: Мф. 7: 7). Искать истину мы должны разумом, дарованным нам Богом, и тогда мы ее найдем.
Так находили истину и древние греки. Правда, они слишком возгордились своей способностью философствовать и поэтому пренебрегали религиозной истиной, рассчитывая, что смогут познать всё одним лишь разумом. Ветхозаветные же иудеи, наоборот, презирали разум, гордясь тем, что им было дано истинное откровение. Поэтому впали в другую крайность, считая, что всё можно познать только верой. Истина – это христианство, которое объединило Божественное Откровение и человеческий разум. И это единство откровения и философии – веры и разума – делает христианство истинным. Иудеи шли к этому, как пишет апостол Павел: «Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя» (Гал. 3: 24–25). Эта мысль, видимо, понравилась Клименту, и он продолжает ее, говоря, что и философия для древних греков была таким же детоводителем, она так же готовила их ко Христу: «Философия изначально была даром Бога эллинам до того, как Он обратился к ним явно. Ибо философия для эллинов – это то же, что закон для иудеев, а именно: наставник, ведущий их к Христу». Поэтому философия не отбрасывается в христианстве, а включается в единую систему.
Фундамент – вера или разум?
Мне эта мысль Климента Александрийского показалась очень интересной и правильной. Климент не знал, каким будет дальнейший ход истории, но мы видим, что именно греческая часть Римской империи сохранила истинное Православие, да и сейчас Греция остается православной страной, и те страны, которые переняли ее великое наследие (в первую очередь я говорю о России), – тоже страны православные.
Веру и разум нельзя противопоставлять, как это делали древние греки и ветхозаветные иудеи и как это делают часто и некоторые современные христиане, презирающие философию. Потому что, по Клименту, вера и разум – это способности единой человеческой души. Душу нельзя разбить только на веру или только на разум. Когда мы чего-то не понимаем разумом, это вступает в область нашей веры. Мы всегда принимаем на веру некоторые положения: математические аксиомы, слова учителя и т.д. – и на этом строится наше понимание вещей.
Вера, которая не осмыслена, – пуста
В «Строматах» Климент приводит очень интересный и доходчивый пример. Он говорит, что христианство подобно огромному зданию. Его фундамент – это вера, стены и крыша – это разум. И как стены, построенные на песке, рушатся, так и разум, не стоящий на прочной вере, не дает плодов. Но и фундамент без стен никому не нужен! Поэтому вера не осмысленная, не продуманная – пуста, бесплодна.
Мы, христиане, должны стремиться к целостному знанию, которое Климент Александрийский называет словом «гносис». Это понятие было дискредитировано существовавшей в то время ересью гностиков, но у Климента – никакого гностицизма, никакой убежденности в наличии тайного знания, доступного лишь посвященным, никакого слишком вольного отношения к тексту Священного Писания нет. Наоборот, отношение к философии у Климента примерно такое же, как и у Иустина: как к пестрому собранию различных ошибочных мнений, среди которых встречаются хорошие, истинные.
Поэтому не следует воспринимать мои слова так, что Климент восхваляет философию, является чистым философом. Нет, он говорит, что философией мы можем пользоваться – и даже должны пользоваться, – чтобы понять христианскую веру. Христианство же гораздо выше, глубже, оно истинно, потому что оно Божественно. Для понимания отношения философии и христианства он вспоминает слова, сказанные Филоном Александрийским об Агари и Сарре: Агарь символизирует философию, Сарра – богословие: Агарь – служанка Сарры, следовательно, философия служит богословию. Философия нужна для богословия, она позволяет нам глубже понять, объяснять христианские истины, она позволяет проповедовать их среди тех, кто еще не пришел к христианству.
А тезис «Философия – служанка богословия», вскользь брошенный Климентом Александрийским, в последующей религиозной (особенно западной) философии фактически станет очень популярным, объясняя, каково же место разума в Церкви. Я думаю, что Климент здесь, безусловно, прав.
Ст. 22-25 Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков
Выражая силу креста, Павел говорит далее: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1Кор.1:22–24) . Великая мудрость в этих словах. Он хочет показать, как Бог победил тем, что не обещало победы, и как проповедь не есть дело человеческое. Слова его означают следующее: когда мы говорим иудеям – веруйте, то они возражают: воскресите мертвых, исцелите беснующихся, покажите нам знамения. Что же вместо этого говорим мы? Говорим, что Проповедуемый нами распят и умер. Это не только не может привлечь противляющихся, но может отогнать и не противляющихся; однако не отгоняет, а привлекает, удерживает и покоряет. Опять язычники требуют от нас красноречия в словах и искусства в суждениях, а мы и им проповедуем крест. Иудеям это кажется бессилием, а язычникам – безумием. Если же мы предлагаем им не только не то, чего они требуют, но и противное тому, – а крест, по суждению разума, представляется не только не знамением, но чем-то противным знамению, не только не знаком силы, но знаком бессилия, не только не выражением мудрости, но доказательством безумия, – если требующие знамений и мудрости не только не получают требуемого, но еще слышат от нас противное тому, чего требуют, и однако этим противным убеждаются, то не есть ли это – дело неизреченной силы Проповедуемого?
Если бы, например, кому-нибудь из обуреваемых волнами и ищущих пристани ты указал не пристань, а другое место в море, еще более опасное, и однако убедил бы его плыть туда с благодарностью, или если бы врач приступил к раненому и ожидающему лекарств не с лекарствами, а обещал бы исцелить его посредством жжения, и однако убедил бы его, то это было бы делом великой силы; так и апостолы побеждали не только не знамениями, но тем, что по-видимому противно знамениям. Так и Христос поступил со слепым: желая даровать ему исцеление, Он уничтожил слепоту тем, что производит слепоту: «положил брение» (Ин.9:15) . Как слепого Он исцелил брением, так вселенную привлек к Себе крестом, – тем, что увеличивало соблазн, а не уничтожало его. Так сделал Он и при сотворении, устрояя противное противным; оградил море песком, обуздав сильное слабым; повесил землю на воде, утвердив тяжелое и плотное на жидком и текучем. Чрез пророков опять Он заставлял железо всплывать из воды посредством малого древа (4Цар.6:6) . Так и вселенную Он восстановил посредством креста. Как вода держит землю, так и крест держит вселенную. Таким образом убеждать противным есть знак великой силы и премудрости. Крест по-видимому производит соблазн, и однако он не только не соблазняет, но и привлекает. Все это представляя и удивляясь, Павел говорит: «потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1Кор.1:25) . Говоря о буйстве и немощи креста, разумеет не то, чтобы он был действительно таков, но кажется таким: он говорит применительно к мнению противников. Чего не могли сделать философы посредством рассуждений, то сделано кажущимся безумием. Кто же мудрее? Тот ли, кто убеждает многих, или тот, кто – немногих, или, лучше сказать, никого? Тот ли, кто убеждает в делах важнейших, или кто – в маловажных? Сколько трудился Платон с своими последователями над линией, углом и точкой, над числами соизмеримыми и несоизмеримыми, равными между собой и неравными, и сказав нам об этих паутинах, – ведь все это для жизни бесполезнее даже паутины, – и не принесши пользы ни большой, ни малой, затем окончил свою жизнь. Сколько он старался доказать, что душа бессмертна, но, не сказав ничего ясного и не убедив никого из слушателей, затем скончался. Напротив крест чрез неученых убедил и обратил целую вселенную, убедил не в предметах маловажных, но в учении о Боге, истинном благочестии, евангельской жизни и будущем суде; он сделал философами всех – земледельцев, неученых. Видишь, как «немудрое Божие премудрее и немощное Божие сильнее человеков» . Чем сильнее? Тем, что оно распространилось по всей вселенной, покорило всех своей власти, и, тогда как бесчисленное множество людей усиливалось истребить имя Распятого, соделало противное. Это имя прославлялось и возрастало более и более, а они погибали и исчезали; живые, восставая против Преданного смерти, не могли сделать ничего. Потому, если язычник назовет меня безумным, то обнаружит собственное крайнее безумие, – так как, почитаемый от него безумным, оказываюсь мудрее мудрого; если он назовет меня бессильным, то обнаружит собственное еще большее бессилие, так как, что благодатью Божией совершили мытари и рыбари, того и философы, и риторы, и властелины, и вообще вся вселенная, при бесчисленных усилиях, не могли даже и представить. Чего не сделал крест? Он ввел учение о бессмертии души, о воскресении тел, о презрении благ настоящих и стремлении к благам будущим; он сделал людей ангелами; им все и везде стали любомудрыми и способными ко всякой добродетели.
Но и у них, скажешь, многие презирали смерть. Кто же, скажи мне? Тот ли, кто выпил яд из цикуты? Но подобных ему я представлю, если угодно, целые тысячи в нашей Церкви: если бы во время гонений позволено было умирать, приняв яд, то все (гонимые) явились бы славнее его. Притом он выпил яд, не будучи властен пить или не пить; хотел или не хотел, но он должен был подвергнуться этому, и следовательно это было делом не мужества, а необходимости; и разбойники, и убийцы, по приговору судей, терпели еще большие страдания. Но у нас все напротив: мученики страдали не поневоле, но по своей воле, и тогда как были властны не подвергаться страданиям, явили мужество крепче всякого адаманта. Неудивительно, что тот выпил яд, когда не мог не пить, и притом, достигнув глубокой старости. Он говорил, что ему было уже семьдесят лет, когда он был готов презреть жизнь, если только можно назвать это презрением жизни, чего впрочем я не скажу, и конечно никто другой не скажет. А ты укажи мне на кого-нибудь такого, кто пострадал бы за благочестие, как я могу указать тебе на бесчисленное множество повсюду во вселенной. Кто мужественно терпел, когда у него вырывали ногти? Кто – когда терзали члены? Кто – когда разрывали тело его на части? Кто – когда исторгали кости из головы? Кто – когда постоянно клали его на раскаленную сковороду? Кто – когда бросали в кипящую воду? Вот это укажи мне! А умереть от цикутного яда – это почти то же, что заснуть спокойно; даже такая смерть, говорят, приятнее сна. Если же некоторые действительно терпели мучения, то и за это не достойны похвалы, потому что причина их страданий была постыдна: одни пострадали за то, что открыли какую-нибудь тайну, другие за то, что злоупотребляли властью, иные за то, что были застигнуты в постыднейших преступлениях, а некоторые и без всякой причины, напрасно и безрассудно, лишили жизни сами себя. Но у нас совершенно не так. Потому-то дела их преданы забвению, а наши прославляются и возрастают с каждым днем. Все это представляя, Павел сказал: «немощное Божие крепчае всех человек есть» (1Кор.1:25) .
Гомилия 4 на 1-е послание к Коринфянам.
Свт. Феофан Затворник
Ст. 22-23 Понеже и Иудее знамения просят, и Еллини премудрости ищут; мы же проповедуем Христа распята, Иудеем убо соблазн, Еллином же безумие
Объясняет святой Павел, что проповедь, какую он и другие Апостолы ведут по Божию повелению, точно есть буйство, и что, однако ж несмотря на это, она спасает. Он говорит как бы: что точно Бог устрояет спасение всех буйством проповеди, на это не нужны умственные доказательства, а смотрите на то, что делается воочию всех и увидите, что так есть. Бог нас избрал и послал проповедать спасение и иудеям и еллинам. Что же именно проповедать? – Веруйте во Христа Распятого и спасетесь. Мы так и делаем: куда ни придем, и иудеям, и эллинам говорим: веруйте во Христа Распятого, и спасетесь. Смотря на нас, не должен ли всякий сказать: не безумие ли вести такую проповедь? Какого успеха можете вы ожидать от такой проповеди? Вы говорите: веруйте в Распятаго, и спасетесь. Но для иудея это соблазн, а для эллина – безумие. Кто вас станет слушать и веровать? Иудею дай знамение, эллину представь какую-нибудь мудрую систему философскую и предложи ее в привлекательной форме, тогда может быть они откроют ухо для вашей проповеди, а так, как вы делаете,– это настоящее буйство: ибо это значит хотеть достигнуть цели средствами, не только не ведущими к цели, а, напротив отдаляющими от нее.– Так и смотрели на сию проповедь погибающие. Апостол приводит здесь свидетельство опыта.
Иудее знамения просят . Но ведь и были знамения, и от Христа Спасителя и от Апостолов. Что же хочет сказать сим Апостол? – Или то, что они все просят знамений и чудес, – просят все больше и больше знамений, не удовлетворяясь теми, какие видят. Сколько знамений явил Господь?! И однако ж они, видев многие из них, подходят к Нему и говорят: Учитель, хотим от Тебя знамения видети. Хотят они знамений, но когда их дадут, не хотят, чтобы на основании этого заставляли их изменить свои надежды и убеждения, а без этого обойтись нельзя: вот они и начинают криво толковать виденное знамение и желать другого. Так без конца.
Или то разумел Апостол: знамения просят, а мы не можем их давать, когда ни захотим. Это дело Божие. Когда угодно Богу, тогда Он творит чрез нас знамение, а когда не угодно, не творит. А проповедь все-таки мы должны предлагать и предлагаем.
Или та мысль у него, – что иудеи ждут какого-либо разительного знамения, в роде того, как сделал Моисей, избавивши израильтян от Египта и проведши их сквозь море, в коем погряз Фараон с воинством. Тогда по всем народам огласилось это чудо. И теперь бы так. Если бы Господь явился в светлости Божия величия и поразил все народы, а Израиля возвеличил, то больше этого знамения для иудея не нужно бы.
Христос Господь, живя среди иудеев, оставил по Себе благоговейную память и Своим нравственным характером, и учением, и знамениями. Память об этом много могла бы содействовать проповеди. Но крестная смерть все расстроила. Ибо в глазах иудея смерть на кресте есть некая кара небесная. Между тем проповедь говорила им: веруй в Распятого, и спасешься. Мысль о распятии соблазняла их, и они отвращали слух от сей проповеди.
Еллини премудрости ищут . Желают, чтобы им предложено было какое-либо мудрое учение и притом речью, прекрасною по форме, а им предлагают сказание об одном событии, самом неприятном - распятии человека, и говорят: веруй, и спасешься. Чего можно ожидать от них каждому проповеднику, кроме: что хощет суесловивый сей глаголати? (Деян. 17, 18) . Учение о спасении крестною смертию Бога воплощеннаго, как она раскрыта потом Апостолами, представляет возвышеннейшую и стройнейшую метафизическую систему, начинающуюся в предвечности, обнимающую все временное и кончающуюся в бесконечной вечности. Но учение в таком объеме предлагалось не вначале, не новичкам, а уже преуспевшим в христианстве, как ниже и пишет святой Павел (2, 6 и далее). Вначале же проповедь всегда была проста: Бог, воплотившись, умер на кресте; веруй, и спасешься. Эллину эта проповедь не могла не казаться безумием. Какой Бог, когда распят? Если распят, значит Себя не мог спасти: как же может Он спасать других,– и еще всех, всю вселенную? Это ни с чем не сообразно (святой Златоуст). Смотря же так на проповедь, как мог он веровать?
Таким образом, очевидно, что Бог устроил во спасение проповедь, которая для всех должны была представляться буйством. Буйством она казалась и однако же спасала, и тем доказывала, что в ней сокрыта высочайшая премудрость и Божественная сила.
Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла, истолкованное святителем Феофаном.
Свт. Игнатий (Брянчанинов)
Прп. Ефрем Сирин
Поелику и Иудеи знамений требуют , а не мудрости школы Платона; а язычники мудрости ищут более, чем чудес.
Мы же проповедуем Христа распятаго, - Иудеям , требующим чудес, это соблазн , т.е. Его страдание, а язычникам , ищущим мудрости, это глупость .
Толкование на послания божественного Павла.
Блж. Феофилакт Болгарский
Ст. 22-23 Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого
Павел хочет показать, как Бог противоположными средствами производил противоположные действия, и говорит: когда я скажу иудею: верь, он тотчас потребует, для подтверждения проповеди, знамений, но мы проповедуем Христа распятого; а это не только не показывает знамений, напротив, кажется слабостью, и однако это самое, представляющееся немощным и противоположным тому, чего требует иудей, приводит его к вере, что и показывает великую силу Божию. Опять: эллины ищут в нас мудрости; но мы им проповедуем крест, что есть проповедовать Бога распятого; казалось бы, безумно, однако и они этим убеждаются. Итак, не есть ли это доказательство величайшей силы, когда они убеждаются противоположным тому, чего сами требуют?
Для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие
Для иудеев, говорит, Распятый служит соблазном; ибо они претыкаются о Нем, говоря: как может быть Богом Тот, Кто ел и пил и с мытарями и с грешниками и распят с разбойниками? А эллины издеваются над этим таинством, как над безумием, когда слышат, что только одной верой, а не умозаключениями, к которым они так привязаны, можно понять то, что Бог был распят и что проповедь о кресте не украшена красноречием.
Толкование на первое послание к Коринфянам святого апостола Павла.
Амвросиаст
Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости
Иудеи взыскуют знаков, поскольку не отрицают возможности свершения подобных вещей, но лишь вопрошают о том, свершилось ли. Ибо знают, как жезл Аарона расцвел, пустил почки, дал цвет и принес плоды, и как Иона, попавший во чрево кита, провел там три дня и три ночи, и вышел живым из чрева. Прежде всего они спрашивают, чтобы нечто такое увидеть, как то, что узрел Моисей, - Бога, в огне, - и оттого говорят: Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог (Ин 9:29) ; что [для них] больше того, как истлевший Лазарь на четвертый день вышел живым из могилы. Греки же требуют обоснования, поскольку не желают иного слушать, чем то, что возможно по мирской мудрости человеков.
На Послания к Коринфянам.
Иудеи требуют чудес , и они получали их от пророков; но и видя чудеса, они не захотели верить. Греки же ищут мудрости - в науке рассуждать и в человеческом разуме.