Разновидностей их достаточно много. Например, выделяют так называемых «духов болезни». Вот как описывают их сами шаманы:
«Дух гриппа выглядит, как простой червяк. Склизкие жирные малоподвижные. Казалось бы, справиться с ними легко, но не тут то было! Попадается один или два, но большинство спрятались и ждут, когда шаман уйдёт. После того, как он удалил первую партию необходимо вновь погружаться и брать снова и снова, пока никого не останется. Если он сделал всё правильно, то в тот момент, когда удалена основная часть - у больного падает температура, он становится мокрым и сразу же засыпает. Дух инсульта мозга похож на змею. Если больной давно не встаёт – то надо быть очень сильным шаманом, чтобы его вылечить. Но если начать лечить больного на самом раннем этапе, когда Дух инсульта ещё достаточно маленький – то есть хороший шанс остановить или задержать развитие заболевания».
Все культовые действия, которые совершает шаман, и все результаты которых он добивается, также осуществляются при помощи духов, призываемых шаманом к себе в начале каждого камлания. По верованиям якутов, шаманам помогают духи-помощники, приходящие по их просьбам в различных обликах – зверей, птиц, антропоморфных существ и т.п. Духи-помощники могут выглядеть как животные, птицы, насекомые или пресмыкающиеся. В зависимости от того, как они выглядят – можно предположить какой у них характер и какие повадки. Духов-помощников добывают во время путешествий. Шаман чувствует тот момент, когда необходимо идти на поиск духов-помощников. Духи, добытые шаманом, замечательные существа. Очень важно знать имена духов. Эти имена нельзя никому говорить, записывать – тоже не следует. Духи могут защищать шамана от кого угодно и где угодно. Расстояние для них не имеет никакого значения. Шаману необходимо держать свои эмоции под контролем, чтобы, ненароком, не направить своих духов против кого-нибудь. Если шаман ведёт себя недостойно, то духи отворачиваются от него и перестают ему помогать. Лечение без духов-помощников – очень опасное занятие. Но эту стадию, необходимо пройти каждому настоящему шаману, иначе он не оценит и не узнает какова на самом деле сила Духов.
В ряде мифов рассказывается о действиях этих сверхъестественных существ. Например, в одном мифе повествуется о кровожадности духов-помощников шаманки Матрены, которые даже съели, т.е. убили, ее племянников. По якутским поверьям, шаманы устанавливали сверхъестественные самострелы на путях своих противников – шаманов и духов. Такие невидимые орудия имели якобы громадный размер – их тетива тянулась от вершины одной горы до вершины другой. Иногда в мифах утверждалось, что часть своих атрибутов шаман получал от своего духа-покровителя. Например, парню Сабырыкы, дух, призвавший его в шаманы, прислал через ворона с наполовину белой головой рукоятку бубна со всеми металлическими привесками.
Свою личную охрану камы (шаманы) называют панцирем (куjак) или обручем (курчу), так как они обвивают его голову, туловище, руки и ноги. Некоторые из них доставляют жертву божеству или духу, неся сосуды с жертвенными напитками, ведя двойника жертвы, помогают пробраться к божеству или духу, вести с ним диалог.
У каждого шамана есть свои духи, причем неоднородные по составу. Духи делятся на страты. Общими для всех шаманов стали две страты духов: покровители и помощники. Покровители – персонифицированные божествами духи высокого ранга: ульгень и его сыновья, божество огня, хозяева священных гор. Духи-помощники образуют две группы. В одну, под названием тȍс, объеденены предки шамана бывшие при жизни камами. Ко второй группе относятся служебные духи, призываемые перед камланием ударами в бубен.
Эти духи заполняют бубен и сопровождают шамана во время его путешествия в ту или иную сферу Вселенной. Служебные духи бубна (чалулар) составляют реальную силу шамана. Шаман ценит и стремится приумножить этих духов, включая в их ряд предков-шаманов. Личные духи, притянутые шаманом, определяют его культовые и магические возможности. Дать им подробную характеристику невозможно по причине изобилия. У каждого кама они – особенно мелкие, служебные духи в образе зверей, птиц и т.п., – сугубо индивидуальны.
Среди покровителей шаманов выделяется божество огня. У алтайцев оно выступает под именем От-Ана (Огонь-Мать). Это божество вошло в пантеон алтайского шаманизма из наследия древнейших эпох. Алтайские камы начинают любое камлание с чествования и угощения кроплением От-Ана, обращаясь к ней с призывами. Шаманы просят От-Ана дать помощников и спутников в предстоящих странствиях камлания и всегда получают эту помощь.
От-Ана выступает также как посредник между камом и божеством более высокого ранга. Но Огонь-Мать не является слугой шамана. Она их покровительница и лишь в этом качестве оказывает камам помощь. Божество огня помогает шаману, если он почитает его, приносит жертвы, беспрекословно слушается. Но оно может пойти и на карающие действия, наказывая за непочтение, пренебрежение и особенно осквернение.
К высоким покровителям, помогающим шаманам, относятся и хозяева священных гор. От них шаманы получают свои бубны. Им устраивают специальные моления-камлания. К ним обращаются с различными просьбами о благополучии роду, улусу, отдельным людям.
Среди духов-помощников алтайских шаманов выделяются духи-предки самих шаманов. От них камы получают шаманское призвание и шаманский дар, передаваемый по наследству. Если у алтайца проявляются признаки шаманского призвания – о нем говорят: «Тоси (духи предков) наступают, давят». Культ шаманов-предков обеспечивает преемственность шаманизма и объясняет механизм появления и становления шаманов.
Тоси умерших шаманов, как и духи-хозяева гор и вод, лесов и долин, зверей и птиц, относятся к категории земных духов, ибо после смерти двойники шаманов не переселяются в страну умерших, а остаются на земле. Двойник умершего шамана отправляется к своему ару тос (чистому тосю) под покровительством которого он находился при жизни. Чаще всего это священная гора, от которой умерший шаман получил свой бубен.
Старцы мира, Женщины вод, Живущие в этом мире, Ставшие ханами и эзэнами, Могущественным зовом я призываю вас. Вы пришли по золотой дороге, Начинающейся от скальных вершин... О старцы, женщины, Взирающие на сей мир, (скалистый) мир, Идущие со всем бдением... Из леса вы даете мне чувство, Из тайги вы даете мне разум, Вы напоминаете мне о забытом мной.
Призывание природных духов бурятских булагатов, из книги: Dioszegi and Sharakshinova. «Songs of Buiagat Burial Shamans»"
Осознали вы это или нет, но вы уже начали общение с шаманскими духами, призывавшими вас всю вашу жизнь. А сейчас вы лишь подтвердили их присутствие и готовы развивать отношения с ними. В настоящей главе будут разъяснены некоторые виды духов-помощников шамана и способы их общения с шаманом.
Духи-помощники призывают шамана и сотрудничают с ним сердечно и трепетно. Они сродни друзьям или домочадцам, и каждый из них неповторим как личность. Шаман устанавливает настоящие отношения с духами, и, подобно людям, духи требуют к себе уважения и внимания, давая взамен за это свое участие, защиту и даруя могущество.
Удха, животные-заступники и духи-возлюбленные
В бурятском шаманстве, как и в некоторых других сибирских шаманских традициях, у каждого шамана есть свой, особый шаманский дух, ответственный за призвание шамана. Он известен под разными именами: удха (монг. «смысл», «значение»), онггор, сахиус (монг. «охранитель») и многими другими, но для простоты я буду пользоваться бурятским словом «удха». "Уцха - это обычно душа (сульде) человека, жившего, возможно, сотни или тысячи лет назад. Сульде человека - неперевоплощаемая часть триады душ, имеющихся у каждого человека. После смерти сульде обычно поселяется среди природы в виде духа предков. Некоторые сульде становятся удхой и избирают кого-то из людей в качестве будущих шаманов.
Удха во время своего воплощения в человеке могла и не быть шаманом. Обычно удха чем-то руководствуется в своем желании служить тому или иному человеку; у каждой из них своя судьба, свой норов, о чем шаман узнает по мере завязывания отношений. С каждой новой встречей удха становится мудрей. Даже теперь, с увеличением численности населения и потребности в новых шаманах, появляются новые удхи. Тем не менее существует много одиноких и незаметных духов удха, занятых поиском новых наперсников, даже если те далеки от той культуры, где удха жила, воплотившись в человеческом облике. В Сибири не такая уж редкость перехода удхи к другой народности, например, тувинская удха может выбрать себе в наперсники бурята и наоборот.
Выбор удхой вас в наперсники - великая честь, но и огромная ответственность. По-разному удха становится подобием внешней души для того, с кем она соединяется. Это большое благо для шамана, поскольку удха несет с собой коллективную память всех шаманов, с которыми она заключала союз, ту череду памяти, которую монголы именуют сунсний мур, «след духа». Часто удха становится средоточием сопутствующих духов, с которыми она сотрудничала на протяжении жизни прежних шаманов, так что шаман может в действительности наследовать целому семейству духов, хотя главенствующим будет исходная удха2.
На своем поприще шаман может пополнять имеющееся семейство духов-помощников другими, если те совместимы с его удхой. Например, у меня сейчас девять духов-помощников, включая двух исходных духов удха, двух тотемных духов животных и одного составного духа (несколько духов, действующих как одно целое). Древнейший и главенствующий среди них - бурятский дух, однако семейство включает также эвенкийских и якутских духов.
В сибирской традиции удха отвечает за привлечение животных силы (тотемных животных, или животных помощников). Тотемные животные - это духи, принявшие облик и свойства определенного животного. Таким животным может быть млекопитающее, птица, пресмыкающееся, рыба, земноводное, даже беспозвоночные твари вроде насекомого (хотя чаще животными силы выступают млекопитающие или птицы). Эти животные духи действуют как коллективное сознание представляемого ими вида, обладая великой ведовской силой. Привлечение к себе тотемных животных может случиться задолго до того, как человек осознает себя шаманом. Привлекали ли вас когда-нибудь те или иные животные? Появлялись ли они в ваших сновидениях или проявлялись как-то иначе? Скорее всего, это знак того, что удха приманивает данное животное в качестве тотема. Отправляясь в свое шаманское путешествие, вы можете принимать облик животного и смотреть на мир его глазами, летая либо бегая в его плоти. В якутской традиции животное силы известно еще как животное-мать (якут, ийе кила), которая дарует теплоту отношений, устанавливаемых шаманом со своим животным-помощником. Несмотря на всю теплоту этих отношений, само животное далеко не ручное. Оно остается свободолюбивым диким зверем, требующим к себе полного уважения, подобающего такому созданию. В сибирской традиции некоторые животные служат тотемами для всех шаманов. Это медведь, волк, орел, ворон и сова.
В редких случаях шаманский дух-помощник, иногда даже сама удха, становится духом - возлюбленным шамана. Общение с духом может сопровождаться любовными переживаниями, и у шамана возможны видения соития с духом. В этом нет ничего необычного. Согласно некоторым преданиям, эти духовные девы или мужи оказываются особо могущественными духами-помощниками. О такого рода опытах, вероятно, говорится в европейских сказаниях об инкубах и суккубах, приходящих по ночам ради любовных утех со спящими людьми. Если у вас есть дух-помощник, промышляющий подобным занятием, постарайтесь отнестись непредвзято к такому опыту общения4.
Признаки общения с духамиВаши духи-помощники, тем или иным способом наверняка пробовали завязать отношения с вами и прежде. Но в ту пору вы, скорее всего, не распознали смысл посылаемых ими сообщений. Ниже я опишу некоторые способы, посредством которых духи уведомляют своего шаманского наперсника. Вероятно, тогда вы усмотрите в некоторых своих переживаниях сообщения от вашей удхи, животного силы или иных духов.
Сообщения посредством сновСреди всех человеческих переживаний сны наиболее близки к шаманским путешествиям, поэтому не удивительно, что весточки от духов часто поступают во сне. (В следующей главе я опишу некоторые приемы по развитию вашей способности использовать сны как средство получения сведений от духов.)
Большинство из нас признают, что сны бывают двух видов. Многие сновидения просто оказываются психическим шумом, случайно всплывающими образами наших прежних переживаний, содержащих или не содержащих связный рассказ. Но все мы видели также сны либо отрывки снов ясные, связные и четкие, как картины повседневной жизни. Эти сны и используют духи для передачи сведений шаману.
Повторялся ли в ваших снах образ определенного животного? Сообщало ли оно вам при встрече что-то особым образом, возможно, беседуя с вами или сопровождая вас в вашем сновидении? Это могло быть одно из ваших животных-помощников, пытающихся связаться с вами по указке вашего духа удхи. Если вам снились картины прошлого или будущего, далекого края либо чужеземной культуры, значит, вас посещали видения сунсний мур, духовного следа.
Многие шаманы уподобляют сунсний мур реке. Эта шаманская река оказывается притоком мировой реки Долбор (Талбар), куда погружаются времена и сознание. Сунсний мур лежит вне пределов времени; вы можете действительно увидеть события из жизни шаманов, с которыми прежде заключала союз удха, либо из жизни самой удхи, когда та была человеком. Удивительней всего то, что вы можете лицезреть картины из жизни шаманов, с которыми удха соединится в будущем, после того как покинет вас. Эти сны, повествующие о прошедшем и грядущем, служат зачином тех учений, которые удха преподаст вам.
Ваша удха либо один из ваших духов-помощников могут явиться вам в снах как наставник, старец или даже как обычный человек, но переданное им сообщение будет весьма живым, выделяясь среди всего прочего вам приснившегося. Обратите внимание на эти лица, появившиеся в ваших сновидениях. Если они возникают часто, можете быть уверены, что это свидетельство их усилий по установлению связи с вами.
Случайные встречи и знаменияИз своего обучения шаманскому ремеслу вы можете заключить, что подобное не случайно. Время несущественно в шаманизме, а значит, ничто не происходит самопроизвольно. То, что представляется связанным друг с другом, даже при разобщенности во времени соединено смысловой нитью и духовной целью. Совпадения оказываются еще одним способом общения духов с вами.
Замечали ли вы, сколь часто в вашей жизни случайная встреча или своевременно проявленный интерес сводят вас с человеком или сообщают сведения, жизненно необходимые для вашего духовного роста? Духи пошлют вам в жизни людей, которые преподадут вам нечто важное, передадут, сами того не сознавая, то сообщение, что духи пытаются донести до вас. Схожим образом и ваша удха пошлет вам требуемого шамана-наставника, даже если вы и не занимались намеренно его поисками.
Разговор о совпадениях напомнил мне о бывшей ученице, которая впервые познакомилась с понятием шаманизма, прочитав статью в местной газете движения «Нью Эйдж» .
Она не знала, с чего начать, и пошла в книжный магазин в поисках дальнейших сведений. В разделе духовной литературы ей под ноги с полки упала книга Майкла Харнера «Путь шамана» (Michael Нагаег. «Way of the Shaman»).TaKoe совпадение ее весьма озадачило, и она сообразила, что это знак духов. Помните ли вы, как впервые узнали о шаманстве? Из случайно попавшей к вам книги или из статьи, услужливо подсунутой другом? А возможно, услышали по радио или увидели по телевидению передачу о шаманах, и это отложилось в вашей памяти? Духи всевозможными путями укажут вам на ваше призвание и преподнесут знания, необходимые для вашего роста.
Животные силы заявят о себе подобным образом, периодически появляясь не только во сне, но и засвидетельствовав себя наяву, на лоне природы. Ожидайте возникновения необычных образов диких животных и повторяющееся появление животного определенного вида. Я вспоминаю, как впервые осознала свое шаманское призвание, повстречав несколько раз в различных местах орлов, включая редкого белого орла. Это было особо наглядно, поскольку, согласно бурятской традиции, орел был первым шаманом и поэтому считается тотемом всех шаманов. Появление животных и истолкование смысла таких встреч - важная составная часть шаманского ремесла.
Неосознанные влеченияДухи часто общаются также посредством вызываемых в нас неосознанных влечений. По мере вашего становления как шамана вы начинаете осознавать свои некоторые внутренние побуждения, являющиеся непосредственными сообщениями ваших духов-помощников. Это может выражаться в виде неожиданных прозрений при обсуждении вопроса, связанного с врачеванием, или внезапно открывшихся сведений, ранее вам неведомых, то есть того, что порой именуют ясновидением. Случаи дежа вю (уже виденного) - из их числа.
Приемы привлечения и обихаживанияТеперь, когда вы решили обратить внимание на зов духов, вы можете воспользоваться рядом приемов по привлечению и обихаживанию духов-помощников. Каждый, взявшийся за обучение шаман должен развить в себе важные навыки по выработке чистоты помыслов и способности умиротворять и сосредоточивать ум. Если вы не обучались медитации и самогипнозу, то советую вам ознакомиться с некоторыми их приемами, включив в свою программу обучения шаманскому ремеслу. Способность приводить свой ум в сосредоточенное состояние важна для успешного путешествия по иным мирам и направления в нужное русло духовной энергии, используемой при врачевании и охранительных обрядах.
Ясность ума приносит наилучшие плоды при совершении шаманского обряда. В древности сибирские шаманы нередко употребляли такие галлюциногены, как мухомор (а некоторые шаманы из других традиций и сейчас пользуются наркотическими средствами при обрядовом действе), но они не обязательны. Некоторые галлюциногены, наподобие тех, что содержатся в мухоморах, способствуют сосредоточению и обострению восприятия, но они также могут стать причиной рассеянности ума и препятствием на пути достижения состояния, требуемого для работы шамана. К тому же многие из этих наркотических средств сильно вредят организму, а шаман должен стараться сохранять свой организм здоровым. Сибирские шаманы нередко используют в обрядах дым можжевельника; он имеет слабое галлюциногенное действие, но при этом не отравляет организм. Многие шаманы при обрядах употребляют спиртное, однако следует ограничиваться малыми дозами, поскольку пьяный шаман позорит и себя, и духов которым служит. Неблагоразумно приниматься за камлание с ощущением усталости; начинать работу нужно, лишь почувствовав полную ясность ума.
Сосредоточение и способность формирования намерений - важная составляющая шаманского ремесла. Намерение выходит далеко за пределы простых мечтаний или желаний. Оно заряжено духовной энергией, способной осуществить задуманное вами. Степень и уровень энергетического заряда шамана зависят от его умения и опыта, от сосредоточения ума, где зарождается намерение, и от могущества духов, помогающих шаману. Существуют некоторые приемы и орудия, которыми вы можете воспользоваться для сосредоточения на своем намерении.
Наиболее действенный прием, используемый почти повсеместно среди духовных подвижников, - произнесение сути намерений. Верно подобранные и продуманные слова обладают силой, способной укрепить ваше намерение. В монгольской и сибирской традициях мощь высказанного намерения подкрепляют последующим выражением «Хурай, хурай, хурай!». Это волшебное заклинание, вероятно, связано со словом хурааха, означающим «собирание». Эти слова сопровождаются трехкратным кругообразным движением правой руки по часовой стрелке. Такой жест подражает ходу солнца, собирая энергию вселенной и направляя ее к высказанному намерению. Данное выражение обычно используется в шаманских песнопениях и молитвах. Произнесенные намерения столь могущественны, что следует быть осторожными в своих пожеланиях; высказанное шаманское намерение проявляет все свои милости или немилости. Вот почему я советую тщательно обдумывать и правильно выстраивать такие высказывания.
Другим приемом сосредоточения на намерениях может стать создание талисмана, или оберега. Талисманы известны в духовных традициях всего мира. Еще один действенный прием - запись намерения на квадратном клочке бумаги (размеры не имеют значения). Начиная сверху, пишите по часовой стрелке, заворачивая клочок бумаги к середине. Напоминаю, что грамотно сформулированные, точные и продуманные выражения дополнительно заряжают намерение. Писать лучше красными чернилами, ибо красный цвет олицетворяет в нашей традиции силу. Добавьте священные для вас символы - это усилит магию слов. Написав свое намерение, загните внутрь верхний и нижний края листа, так чтобы он был сложен втрое. Боковые края загните вдевятеро. Если клочок большой, то сложите его еще раз, получив маленький квадрат. Перевяжите бумагу красной или голубой тонкой резинкой или нитью и держите у себя, пока ваше намерение в силе.
Для успешного общения с духами необходимо правильное состояние ума. Как уже говорилось, опьянение служит помехой в успехе шаманских камланий. Обретение ясного и восприимчивого состояния ума потребует определенных навыков, но овладев ими, вы сможете входить в такое состояние по желанию независимо от окружающей вас обстановки. Именно так поступают сибирские шаманы, работая на нижнем уровне (не прибегая к путешествиям) и в обстоятельствах, затрудняющих использование бубна.
Чтобы вызвать у себя сосредоточенное состояние сознания, желательно заниматься в обстановке, где вас ничто не отвлекает и не беспокоит. Если вы занимаетесь в помещении, то отключите телефон. Все шаманы предпочитают работать в полумраке, что помогает им сконцентрироваться: подобная обстановка сослужит вам огромную службу при обретении навыков сосредоточения.
Займите удобную позу сидя или лежа и постарайтесь освободить ум от любых мыслей. Попытайтесь вообразить белый экран либо глубокий, спокойный, темный водоем. Вначале ваш ум, пожалуй, будет походить на требующего к себе постоянного внимания ребенка. Позвольте своим мыслям беспрепятственно течь; не сосредоточивайтесь на них. Представьте свой ум в виде воды, налитой в стакан, - спокойной, прозрачной и податливой.
Достичь такого состояния часто помогают повторяющиеся движения или шумы. Монгольские шаманы нередко раскачиваются вперед-назад; такое движение называется тваапах. Раскачиваться нужно без усилий и легко, чтобы движения не мешали сосредоточению.
Наиболее распространенный шаманский прием вхождения в состояние сосредоточенного и восприимчивого ума - удары в бубен. Если вы намерены стать шаманом, рано или поздно вам потребуется приобрести подобный инструмент. Повторяющееся движение и звук ударов в бубен способствуют сосредоточению ума. Это незаменимо при совершении длительных шаманских действ наподобие путешествия (по мирам). Здесь вполне уместна и трещотка. Если вы ударяете в бубен или трясете трещоткой, не старайтесь сохранять постоянный ритм; пусть ваш ум определяет необходимые скорость и ритм. Слишком частые или однообразные удары в бубен могут действовать отвлекающе; ваши руки могут устать, либо вы остановитесь, не выдержав навязанной себе скорости.
Музыка тоже способна помочь в выработке навыков по сосредоточению ума. Род музыки, служащей для обретения нужного состояния сознания, у каждого свой; главное - она должна быть приятной и способствующей расслаблению, но не убаюкивающей. Лирические песни на понятном вам языке могут отвлекать, если вы начнете прислушиваться к их содержанию, но использовать можно музыку любого жанра - классическую, рок, техномузыку или этническую. Лучше всего подходит музыка, связанная с шаманскими практиками и медитацией. Буддийское песнопение, индийские раги , тувинское горловое пение, монгольская музыка и исконно американская музыка наиболее действенны в данном случаев.
Будьте настойчивы. Легко поддаться обманчивому впечатлению, что вы не в состоянии сосредоточиться, что вы ничего не испытываете, и потерять терпение. Ваш опыт не будет похож ни на какой иной, ведь каждый шаман сотрудничает лишь со своими духами. Попробуйте разные приемы сосредоточения, описанные мной, пока не найдете что-то подходящее для себя.
Для успеха вашей работы очень важен отбор некоторых обрядовых предметов или предметов одежды, используемых лишь при совершении шаманских действ. Личные вещи шамана, священные предметы и облачение обеспечивают преемственность переживаний, становясь частью обрядового действа и тем самым запечатлевая в памяти удачные путешествия и исцеления. Приступая к работе, берите кое-что из того, что вы надеваете либо держите возле себя во время медитации или боя в бубен. Это может быть драгоценное украшение, головная повязка либо шапка, излюбленный кристалл либо иной священный предмет. Когда вы не занимаетесь шаманством, убирайте их в специальное место. Например, у меня есть головной убор, который я надеваю при проведении шаманского обряда. Он стал своего рода пусковым механизмом для моего ума: стоит мне надеть шаманскую шапочку, и мое сознание начинает настраиваться для перехода в состояние сосредоточения, необходимого для шаманского действа.
Перелом в отношенияхСущность монгольского и сибирского шаманизма состоит в том, чтобы дать духам-помощникам и животным силы проникнуть в шамана для выполнения тех или иных задач. Это требует более глубокого общения с духами, нежели для вызывания внезапных прозрений. Описанные мной разные виды общения с духами вы можете использовать для установления отношения со своим семейством духов.
Возможно, у вас бывали случайные и мимолетные встречи, свидетельствующие о призыве духов к вам стать их соучастниками в шаманской работе. Сейчас я представлю обряд, переводящий общение между вами и вашими шаманскими духами на совершенно новый уровень. Я описывала приемы умственного сосредоточения и изложения своего намерения, преследуя именно эту цель. Обретя состояние умственного сосредоточения и восприятия, вы сможете установить прямое общение со своими духами-помощниками и тем самым приступить к своему внутреннему шаманскому посвящению.
Обряд приглашения духовДанный обряд в чем-то похож на обряд, представленный в конце предыдущей главы, однако он позволит вам более тесно общаться с вашими духами-помощниками. Возможно, общение, которого вы ищете, уже случалось прежде, и тем не менее я советую вам совершить данный обряд, поскольку отношения, устанавливаемые с вашим семейством духов, не стоят на месте, и для продолжения своего обучения, независимо от имеющегося опыта, всякому шаману просто необходимо контактировать со своими духами. Овладение ремеслом шамана через наставления духов продолжается в течение всей жизни, и получаемые знания будут тем наследием, что вы передадите своим преемникам, идущим по «следу духов».
Для данного камлания необязательно обустройство обрядового пространства, но вы можете этим заняться, поскольку само обустройство как действие способствует возникновению состояния сознания, облегчающего общение с духами. А в этом и заключается задача самого обряда. Обряд представляет собой ряд священнодействий, которые влияют на умственное состояние совершающего обряд человека. Любой шаман должен уметь вызывать нужное состояние сознания для общения с духами и без помощи обрядового действа. Сам ум становится обрядовым пространством. Еще будучи новичком, вы учитесь вызывать по желанию такие состояния ума, а обряд оказывается хорошим подспорьем, чтобы освоиться с тем, что сопровождает общение с духами.
Так что можете обустроить себе обрядовое пространство; в ином случае сядьте в удобном месте, где вас никто не потревожит. Лучший вариант - провести обрядовое действо на природе, где сами переживания приобретают особый оттенок.
Для данного камлания в целях сосредоточения ума я советую использовать бубен или трещотку. Бубен используется почти во всех шаманских культурах в качестве орудия сосредоточения внимания. При ударах в бубен вам, возможно, захочется закрыть глаза и сосредоточиться на звучании бубна, заглушающего все прочие раздражители. Удары не должны быть громкими; жесткие и быстрые удары могут вызвать усталость в руках и отвлечь вас при совершении камлания.
Перед началом окурите себя, очистив духовное тело от воздействий всех иных духов, кроме тех, которых вы собираетесь призывать. Начинайте камлание с призывания своих духов, стараясь собрать их вокруг себя. Будьте настойчивы в своем желании пообщаться непосредственно с ними, в надежде получить от них сигналы.
Усядьтесь удобней и начните мягко и неторопливо стучать в бубен, сосредоточивая все внимание на стремлении вступить в общение со своими духами. Пусть ваше внимание сосредоточится исключительно на этом стремлении и звучании бубна, словно воплощающем его. Пусть звучание бубна вознесет ваши помыслы к духам. Вообразите, как вокруг вас собираются духи. Если вы уже знакомы с некоторыми из них либо с животными силы, постарайтесь вообразить себе их, но лучше отрешиться от всех ожиданий, поскольку ваше семейство духов может иметь иной облик, пока не распознанный вами. Освободившись от ненужных ожиданий, вы будете готовы к любым неожиданностям.
Продолжайте бить в бубен, заряжая своим стремлением все свое существо, сохраняя ум спокойным и восприимчивым. Знаки присутствия ваших духов могут появиться внезапно. Это может быть внутренний голос, видения или иные ощущения. Возможно, вы увидите одного или нескольких из духов, увидите, откуда они пришли, либо получите сведения об их имени или о том, что они желают совершить через вас. Возможно, вам явятся картины из жизни прежних шаманов в родословной вашей удхи, или вы услышите шаманское пение. Ощутив возникшую связь, выразите готовность стать наперсниками духов, воспринять их наставления и позволить им действовать через вас. Возможно, вы продолжите бить в бубен либо позволите себе расслабиться и отдаться захватившим вас переживаниям.
Продолжайте общаться с духами столько, сколько пожелаете. Не устанавливайте временных рамок, хотя может оказаться, что прошедшее время значительно короче того, что вы ощущали в своих шаманских переживаниях. Если духи берут вас с собой в путешествие, не отказывайтесь, ведь с ними вы в безопасности. При желании запишите потом свои переживания. Отныне начинается ваше сотрудничество с вашими духами-помощниками, начинается ваше становление шамана.
Примечания:
В переводе «New age» звучит как «Новое время», «Новая эра». Используется также название «Эра Водолея»
Краеугольным камнем индийской музыки являются раги (санскр., от глагола ранъдж - «окрашивать»), или фиксированные мелодии. Шесть основных par разветвляются на сто двадцать шесть производных рагини (жен) и путра (сыновей). В каждой pare имеется минимум пять нот: ведущая нота (вади, или царь), вторая (самвади, или визирь), вспомогательные ноты (анувади, или слуги) и диссонирующая нота (авади, или противник)
Как правило, человек сам волен выбирать себе профессию. Однако на свете существует род занятий, который не выбирают. Эта профессия сама назначает тех, кто будет ею заниматься, и обратного пути у таких людей нет. Что же означает быть шаманом - получить от судьбы подарок или проклятие?
Зов предков
Представителям коренных народов Сибири хорошо известно: если у молодого человека были предки шаманы и у него началась «шаманская болезнь», лечиться от нее бесполезно.
Нужно либо принять перестройку тела и сознания на пути к шаманским практикам, либо готовиться к безумию или даже смерти. Ведь раз услышавшая «шаманский зов» душа не сможет вернуться с полдороги и остаться прежней.
Как же проявляется этот тяжелый недуг? Первым под его удар попадает сознание. Очевидно, что шаманский дар не падает с неба в мгновение ока. Для того чтобы получить возможность общаться с духами, лечить людей и заклинать природные стихии, нужно пережить духовную перестройку, которая сопровождается внезапными приступами сонливости, ночными кошмарами, слуховыми и зрительными галлюцинациями. Кроме того, у будущего шамана происходит полная перестройка организма.
Тело реагирует на эти изменения вполне конкретными физическими проявлениями: перепадами давления, желудочными расстройствами, резкими болями, жаром и ознобом. Интересно, что эти внезапные «недомогания» исчезают и появляются без всякой причины. Обращаться к врачу в такие моменты бессмысленно - традиционная медицина здесь ничем не поможет: она просто не найдет у пациента никаких заболеваний.
Обряд посвящения
Главное для начинающего шамана -подготовить ритуальную одежду и бубен. Обрядовая «спецодежда» с древних времен была обязательной, она давала шаману полноценную возможность общаться с духами и странствовать в иных мирах.
Чаще всего костюм шамана имитирует образ зверя или птицы, наиболее почитаемых племенем. У якутов, например, шаманское облачение напоминает оперение птиц: плащ или кафтан обшивается бахромой из кожаных ремешков, рукава расшиваются железными пластинами, условно обозначающими маховые перья. С помощью такого наряда шаман может «летать» где ему угодно.
Еще более важный атрибут - бубен. Это не только музыкальный инструмент, необходимый при заклинании духов, но и чудесное существо, на котором шаман путешествует в иные миры, колотушка же считается плетью или кнутом, с помощью которого бубном можно управлять.
Для посвящения новичка бубен должен изготовить и «оживить» опытный шаман. В ходе обряда он просит духов признать новообращенного и подчиняться ему, а затем превращает бубен в могучего «коня», который может доставить новичка в любой мир, и укрощает его как настоящее животное.
После этого наступает время обряда «рассечения» - жертвы духам старого человеческого тела взамен нового, со сверхъестественными способностями и возможностью воздействовать на силы природы. На это время будущий шаман удаляется от людей в лесное жилище и впадает в транс, во время которого видит происходящее с ним как длительную галлюцинацию. По свидетельствам тех, кто проходил через обряд, шаман в это время ощущает, как духи разрывают его на части, а голову помещают на кол, чтобы он мог видеть происходящее.
Согласно поверьям народов Сибири, посвящаемый должен отдать духам, приносящим различные болезни, по частице своей плоти, чтобы сделаться с ними одним целым и получить возможность изгонять их из больного. «Рассечение» обычно длится несколько дней, после чего наступает время собственно профессионального посвящения. Для этого призывают опытного шамана, который должен быть магически сильнее посвящаемого.
Обряд проводится либо на вершине горы, либо на большом открытом пространстве - поляне или лугу. По правую руку от посвящаемого ставят девять невинных юношей, по левую - девять «чистых» девушек. За спиной новичка встает опытный шаман. Он произносит необходимые заклятия, которые повторяют новичок и все присутствующие. В заклинаниях содержатся просьбы к духу-покровителю выполнять просьбы нового шамана, за что тот будет служить своему духу и приносить ему жертвы.
Также заклинания затрагивают медицинский аспект шаманской практики: в ходе обряда перечисляются злые духи, болезни, которые они могут принести, и способы с ними договориться, чтобы лечить людей. Затем в жертву приносят домашнее животное, часть его мяса преподносят духам, остальное же идет на праздничное застолье по. случаю благополучно проведенного обряда.
Призрачные миры
Прошедший посвящение шаман приобретает так называемое управляемое воображение. Его физическое тело пребывает в обычных условиях реального мира, в то время как душа может свободно перемещаться вдоль всего «древа бытия» - от верхнего мира богов через средний мир людей до нижнего мира злых духов и загробного царства, а также в тысячи других, параллельных миров.
Для того чтобы войти в транс и отправиться в такое «путешествие», шаманы используют различные средства. Почти все они пользуются в своих ритуалах галлюциногенами и другими природными веществами, которые, по словам шаманов, облегчают переход духа в иные пространства. К сожалению, именно из-за употребления таких веществ многие шаманы умирают от болезни печени.
Для погружения в мир духов используется и танец, каждое движение которого есть часть беседы с невидимыми обычному человеку разнообразными сущностями. Свою роль в ритуальных шаманских танцах играют ритмичные удары бубна и звон шаманских колокольчиков. Основных ритмов бубна восемь, каждый используется для определенной цели: например, ритм змеи - для накопления внутренних сил, ритм быка - для защиты, ритм тигра - для передачи сил другому человеку...
Но наиболее могущественным считается шаман, который входит в транс, не применяя никакого допинга. Хотя вне зависимости от того, прибегает шаман к дополнительным средствам для вхождения в мир духов или справляется собственными силами, в процессе ритуального камлания он теряет почти все свои силы.
Случается даже, что он вовсе не возвращается из своего магического путешествия и умирает в процессе ритуала. Поэтому существует запрет просить шамана об услугах по незначительным поводам. Иными словами, причина для обращения к нему обязательно должна быть серьезной, когда никто другой не может помочь.
Помощь потусторонних сил
Наиболее серьезная причина для того, чтобы позвать на помощь шамана, - конечно, болезнь. Любой недуг шаманы рассматривают, прежде всего, как болезнь духа, нарушение его взаимосвязи с энергией Вселенной. Таким образом, прежде чем лечить собственно болезнь, шаман устраняет утечку энергии больного, восстанавливает его взаимодействие с силами природы.
Второй этап заключается в активизации собственных сил исцеляемого, направлении его тела, разума и духа на участие в лечении. И лишь затем шаман может приступить к путешествию в мир духов, чтобы отыскать там злые силы, наславшие болезнь, и убедить их оставить больного в покое.
Современные ученые-медики утверждают, что лечение с помощью шаманских практик - процесс как минимум безвредный, а иногда являющийся единственным способом исцелить больного.
Австрало-американский ученый, нейропсихолог Роджер Уолш в статье «Шаманские техники» пишет:
«Такие аспекты шаманского целительства, как отбор пациентов, плацебо-эффект, использование психотерапевтических техник и гипноза, безвредность шаманского вмешательства, позволяют нам надеяться на положительные результаты… Шаманское лечение, будучи процедурой прежде всего духовной, - мягкий и действительно безопасный процесс».
Шаманы взаимодействуют с миром духов не только для лечения больных. К ним обращаются, когда нужно изменить погоду на более благоприятную. Когда необходимо узнать будущее, тоже идут к шаману. Обычно это не простой прогноз на какой-то период времени, а предсказание наиболее удачного периода для проведения важных дел.
Незаменима помощь шамана в общении с духами предков, когда с ними нужно посоветоваться или просто уважить. Если удача отвернулась, ничего не ладится, а впереди важное событие в жизни, - шаман поможет и здесь. Словом, нужно только верить, что из путешествия в мир духов шаман доставит то что нужно - и чудо произойдет.
Екатерина КРАВЦОВА
Похожие статьи:
Катманду. Переулок за переулком я приближаюсь к потомственному шаману Карагаю - встречу помог устроить его помощник Илья, с которым мы случайно познакомились в инстаграме. Мы встречаемся в кафе в темном сыром дворе рядом с их отелем. Они, молодые москвичи родом из Сибири, курят за столиком; на Илье толстовка с предводителем белых ходоков из «Игры престолов».
Дом шамана там, где его бубен. Шаманы переезжают всякий раз, как место «отдает свой сок». Сейчас Карагай кочует между Москвой, Тывой, Хакасией и Непалом, где набирает адептов в школу ведического шаманизма.
В Катманду они с Ильей прилетают уже третий год подряд. Оба знают, где встретить редких каннибалов агхори, и получают сокровенные предложения от местных - например, один мужчина пытался продать для ритуалов свою дочь за $7 000.
Работаю шаманом
Шаманизм - это древнее сибирское и центральноазиатское явление. У него нет сакральных книг и храмов; вместо молитв у шаманов горловое пение и алгыши - звуки, что вырываются глубоко изнутри. Шаманы верят, что каждая субстанция на земле имеет своих духов: есть духи предков, духи стихий, духи местности. Шаман же - мастер транса, который умеет повелевать и налаживать контакт с духами, не становясь при этом их орудием.
Действительность Карагай видит иначе, чем мы: на улицах встречает духов, бросает им сигареты в воздух, если те просят покурить. Говорит, что по запаху может определять предметы и человеческие чувства, обладает рентгеновским зрением. Рассказывает, как корреспонденты французского телевидения заливали ему в рот расплавленный свинец - правда, сколько бы я с помощью своего слабого французского ни искала это видео, найти его не удалось. Но Карагай утверждает, что свинец - это не предел человеческих возможностей: его коллеги и вовсе левитируют.
В Республике Тыве шаманизм является официальной религией наряду с буддизмом и христианством. Это профессия, которую фиксируют в трудовой книжке. В Тыве шаманы освящают открытие фестивалей, помогают в медицине, раскрывают убийства, общаясь с духом умершего, занимаются сохранением культурного наследия. Например, по их настоянию из Новосибирска вернули мумию алтайской принцессы Укока. Также шаманы проводят камлания (пение и удары в бубен) в защиту гор - есть планы превратить их в горнолыжные спуски, - совершают моления земле, дабы ее задобрить.
В Тыве семь официально зарегистрированных шаманских обществ - Карагай состоит в организации «Дух Медведя». Также он является полномочным представителем Верховного Шамана Республики и доверенным лицом президента тувинских шаманов.
В Республике Тыве шаманизм - профессия, которую фиксируют в трудовой книжке.
Для простых смертных его имя - Монгуш Борахович Кенин-Лопсан, для тувинцев - «Живое сокровище шаманизма»: этого звания он был удостоен от «Американского фонда шаманских исследований» наряду с еще 11 шаманами во всем мире. Карагай - духовное имя, в течение пяти поколений оно переходит от Мастера к лучшему ученику. Люди часто пытаются называть Карагая его старыми именами, которых хватает: Дмитрий Соколов при появлении на свет, Лука Соколов в период колдовства, Карагай Нурсат - прозвище в интернете, Черный волк по небесному происхождению и Человек мира согласно собственным амбициям.
Фонд основан в 1979 году антропологом Майклом Харнером, который разработал универсальную традицию «основного шаманизма». Коалиция исследует и сохраняет шаманские знания и дает возможность им обучиться.
Кола для духов
В жизни эзотерический тандем - простые парни, которым нет и 30. Они любят поболтать, горланят песни на концертах Гребенщикова, ездят наперегонки на арендованных непальских рикшах и сами порой удивляются сумасшедшим запросам визитеров.
Наша беседа остро делится на информацию для СМИ и мое личное глубинное посвящение. Внезапно они дарят мне амулет «шаманское зеркало» и предлагают приобщиться к их мистической элите через 15 лет - описывать «накопившийся пласт опусов жизни». Во время интервью я задаюсь липким вопросом: читает ли шаман мои мысли? Границ личной свободы терять не хотелось.
Мой герой считает себя скептиком: чтобы во что-либо уверовать, он должен прочувствовать это лично. Мыслями о мироздании он не задается, но знает наверняка, что бога-создателя зовут Тэнгри и он - бескрайнее синее небо над нами.
Карагай - темпераментный, крупный, покрытый татуировками и броско одет. Он явно в своей тарелке, прочно верит в то, что делает. Родился в Хакасии, погружаться в шаманизм начал в 12 лет после смерти деда. Карагай был «избран духами»: ему стали слышаться голоса и являться видения. Сначала он отвергал их, пытался вести мирскую жизнь - выучился на юриста, затем преуспел как семейный психолог и сексолог. Но, говорит, «если дар не реализовывать, тот съедает изнутри». Какое-то время Карагай наводил порчи - по происхождению он черный, а не белый шаман. Но сейчас стремится помогать людям.
Какое-то время Карагай пытался вести мирскую жизнь - выучился на юриста, затем преуспел как семейный психолог и сексолог.
Практика шамана довольно обширна: обучение, обряды, предсказания по оракульной системе «хуваанак» на 41 камне из разных устьев рек. По бараньим косточкам, картам Таро и астрологическим знаниям «джьотиш» он определяет пути решения проблем. Также в ход идут обряды для призыва духов из потустороннего мира с помощью камлания.
Карагай пытается внедрять в шаманизм новшества. Так, однажды при обряде «сек-сек» у него не было под рукой молока для кормления духов - и он использовал колу. Говорит, они аж чавкали от удовольствия. В преддверии полнолуния и новолуния он публикует в инстаграме посты о грядущем обряде, к которому можно примкнуть удаленно.
Желайте осторожно
Илья Смолин - ученик и фотограф шамана. Пять лет назад Карагай помог ему полностью избавиться от болей, связанных с ДЦП, с тех пор Илья и шаман работают вместе. Илья снимает групповые шаманские мистерии в Сибири, а в Непале - жизнь и встречи простых людей. Фотографировать таинство - дело не из легких: обряд происходит в центре круга, куда фотографу заходить не положено, ровно как и смотреть шаманам в глаза.
Самое главное правило во время обряда - движение внутри круга исключительно по часовой стрелке, - поясняет Илья. - Причем правило распространяется и на фотографа. Построить кадр становится сложнее, но со временем учишься предугадывать действия шаманов, каким бы глупым это занятие ни казалось. Считается, что возле огня в процессе камлания собираются духи, поэтому вход в круг опасен для человека неподготовленного. Так что моя вторая обязанность - выгонять за его черту тех, кто впечатлился и решил подойти поближе. Впечатлиться нетрудно: при больших обрядах шаманы говорят не своим голосом. Бывает жутко, особенно когда они обращаются к тебе.
Карагай поясняет, что в Непале шаманы не чистой веры: под давлением индуизма и буддизма они обращаются больше не к духам, а к богам. Настоящими считаются джакри - те, кто похищен и обучен йети, горными духовными существами.
Настоящими шаманами считаются те, кто похищен и обучен йети, горными духовными существами.
Шаман Начын-оол. Республика Тыва, 2016 год. Фото: Илья Смолин
Духи воспринимают все просьбы линейно, поэтому самое важное в ритуалах шаманизма - дать правильный запрос. Карагай рассказывает, как одна женщина пожелала спокойной жизни, а в итоге потеряла всех близких и домашних животных и осталась одна. Шаман долго беседует с клиентами, чтобы беспроигрышно очертить потребность. Духам невозможно объяснить современный уклад мира: на просьбу притока денег они советуют посадить огород - тогда и деньги будут, и еда.
По тувинской шаманской мифологии существует три мира - нижний, средний и верхний, - которые окружены материей Черного неба. После смерти человек отправляется в нижний мир, откуда может перейти в очередную жизнь или остаться духом, чтобы охранять потомков или местность - последнее, как правило, в наказание. Два года назад Карагай якобы совершил Великое шаманское посвящение: прошел все миры, преодолел Черное небо и вернулся. Во время путешествия он встретился с шестью живыми драконами разных цветов. Знает наверняка, что когда дышит синий дракон - рождаются новые шаманы.
К таким лицам у ульчей было настороженное отношение, их побаивались, по возможности избегали к ним обращаться (к ним приходили, только если никто другой не смог помочь больному).
У ульчских хойракачи-шаманов были духи-помощники маси и бучу, но слабые. Чтобы им самим излечиться от болезни, они ходили по домам своего селения, а иногда ездили и в соседние, где жили их родственник: (как это делали и обычные шаманы во время обряда унди)стремясь им помочь, некоторые ульчи в это время дарили им кусочки ткани ("для излечения"). Обычными средними шаманами они не становились. Термину хойракачи мы не нашли объяснений или каких-либо аналогий.
Обычные средние, "лечащие", нанайские шаманы назывались таочини-сама или сиуринку-сама (у ульчей — сулмэ или сиулмэ-еама). Значение этих терминов весьма интересно: по-нанайски "таочи", "таоча" — 1) поддерживать огонь; 2) исправлять, чинить. По смыслу можно принять обе версии, происходящие из эвенкийского языка, они одинаково знаменательны, хотя и различны.
Шаман, "поддерживающий огонь ",— подобный смысл термина может увести в глубокую древность. Можно понять его и как "поддерживающий жизнь".
Шаман "исправляющий" — более понятен, современен. Иными словами, это "лечащий" шаман , исправляющий неисправности в организме. Сиуринку нанайцы переводят так же — "лечащий". Этот термин (нан. сиуринку)можно сопоставить с нан. "сиун" — солнце, "сиунэ" — излучать свет (о солнце).
Деятельность "лечащих" шаманов развивалась не одинаково. Некоторые завоевывали себе популярность разным средствами (хорошо поет, музыкален, артистичен, камлания интересны, вылечил кого-то от сильной болезни, сохранил все: детей такого-то человека и т. п.).
Другие приобретали авторит благодаря различным фокусам ("летает" над крышами домов: глотает огонь, запрягает своих духов в обычные нарты и ездит: духов не видно, а нарта, или лодка, едет быстро; опаливает себе "перья" и т. п.).
У всех у них были духи-помощники, все эти люди проходили обряды посвящения. Каждый шамап гордился своими духами, много рассказывал об их силе, необыкновенных возможностях; обладание сильными духами повышало его авторитет. Эта сила должна была проявляться в "реальных делах".
Шаманы имели специфические костюмы, различные атрибуты . Некоторые шаманы у нанайцев — хэргэнты-сама (или нингманди-сама) — умели проводить обряд поминок нингман или хэргэп. Поминки хэргэн — специфический нанайский обряд — обычно проводили на седьмой день после смерти. Термин хэргэн не имеет аналогий.
По-нанайски нингма — сказка, нингмачи — проводить поминки с шаманом, от звенк. нимнгака — рассказать сказку; у под-каменнотунгусских эвенков нимнгакат — 1) рассказывать; 2) шаманить (последнее значение — у многих других эвенкийских групп). Во время проведения обряда хэргэн или нингман шаман оживлял и вылечивал душу умершего и только после этого вдувал ее в маленькую деревянную антропоморфную фигурку.
Этот обряд оживления души умершего с помощью буни гаса (птиц загробного мира) и камешков тавугда мог провести только шаман, имеющий соответствующих духов (буни гаса) и камешки,которые хэрэнты (как и васаты-шаманы некоторые свои аксессуары) должен был "выделить" изо рта во время обряда унди. Всё это простому шаману сделать было не возможно. У него не было для этого духов соответствующей силы и специфического снаряжения, получаемых от предков. Хэргенты-шаманами были обычно мужчины, но верховые нанайцы помнили хэргэнты-шаманку Бельды Тайпи, очень сильную, широко известную женщину. В обрядах поминального цикла хэргэн и других роли шаманов разных категорий дифференцированы.
Касаты-тамзл — высшая "категория" нанайских и ульчеких шаманов , якобы умевших возить души умерших в загробный мир во время грандиозных обрядов — последних поминок паса (на них собиралось иногда по сто и более человек). Женщин-шаманок подобного ранга не было.
У ВАСЫГИ-шамана была особая шапка с нашитыми на нее предметами, помогавшими шаману при совершении обряда. Некоторые из этих предметов, а также навершие посоха, металлические диски — "зеркала" и другие шаман "выделял" через рот. По убеждению нанайцев и ульчей, это мог делать только большой шаман. Обряд унди, во время которого средний шаман "выделял" предметы снаряжения, и являлся этапом, после которого шаман становился "большим". Посох васагы-шамана с соответствующим духом в набалдашнике служил ему при отправлении душ в буни.
Только у шаманов этого ранга был дух-помощник — птица "коори"; на ней шаман возвращался из загробного мира. Для путешествия в загробный мир васагы-шаман имел также собак-духов, специальные нарты, о которых известно из камланий.
Все эти атрибуты шаманы высшего ранга получали от своих предков, поэтому простой шаман по своему желанию перейти в эту высшую категорию не мог: окружающие знали предков каждого шамана.
Показателем популярности, авторитета шамана являлись нашивки на рукавах и плечах его халата: их в виде тряпочек,перьев во время обряда унди пришивали благодарные пациенты за помощь, излечение. Однако сколько бы ни было подобных нашивок на шаманском халате, сам шаман оставался обыкновенным таочини-шаманом; "перешагнуть" по своей воле в ранг хэргэнты- или касагы-шамана никто не мог.