Елена уайт коммент послание ефесянам 4 глава. Толкование послания Павла к Ефесянам.4 глава. Обстоятельства, при которых написано послание

Достигнуть познания

“... доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия,

в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова.”

Как это совершится?

Я думаю, что все мы хотим стать духовно зрелыми, но одного желания недостаточно. Как же нам возрасти духовно?

Мы уже разбирали в 1-ом Послании Петра 2:2: “... как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словес­ное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение...” . После рождения свыше Бог питает нас также, как кормят новорожденных младенцев. Когда дети появляются на свет, их вначале кормят молоком. Ведь они еще не могут есть мясо. И Бог говорит нам, что мы будем возрастать, употребляя чистое словесное молоко.

Что-то очень важное, интересное для нас напи­сано Павлом евреям и христианам в Коринфе:

1. Коринфянам 3:1,2

1 И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с мла­денцами во Христе.

2 Я питал вас молоком, а не твердою пищ­ею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах.

11 О сем надлежало бы нам говорить мно­го; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать (некоторые понятия трудно передать людям, потому что они ленивы к слышанию).

12 Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пЦща.

13 Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец;

14 Твердая же пища свойственна совершен­ным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла.

В то время у них была та же проблема, перед кото­рой мы часто стоим и сегодня: они не стали взрослыми. Они были такими же, как многие из нас. Хотя они сами уже должны были быть учителями, но их все еще нуж­но было учить. Им еще невозможно было преподавать глубины Слова Божьего, потому что они все еще нужда­лись в молоке. Павел говорит: “Я давал вам молоко, потому что вы еще не могли переносить твердую пищу”.

Молоко Слова Божьего, о котором здесь идет речь, это проповедь и созидание на азах учения Христова (Евр. 6:1,2). Павел называет их молоком Слова Божье­го, а не твердой пищей. Если тебе до сих пор надо пре­подавать начатки учения, то ты еще не отнят от груди. И мне кажется, что часто дело обстоит именно так.

Но как же мы можем стать взрослыми? Вспомни вы­ражение в Послании Ефесянам 4:13, где говорится, что мы придем к “познанию Сына Божьего” и так возрас­тем в “мужа совершенного.”

Достигай познания, питайся Словом Божьим, пока ты не получишь познание Божьего плана, который Он запланировал и который должен был выполнить Ии­сус... пока ты познаешь, кто ты во Христе, и кем является Христос в тебе... пока ты познаешь, что Он совершил для тебя через Свою смерть, погребение, воскресение и вознесение... пока ты будешь иметь поз­нание того, что Он делает для тебя именно теперь, сидя одесную Бога, где Он пребывает навсегда и хода­тайствует за тебя... пока ты действительно поймешь, что ты стоишь перед троном Божьим.. пока ты полу­чишь познание факта Его победы над сатаной и беса­ми, что Он лишил власти все силы и мироправителей тьмы, чтобы они не могли больше господствовать над тобой.

Если ты будешь заниматься этим, то ты скоро пере­растешь молочное питание. Но некоторым людям нельзя проповедовать такие темы, нельзя заходить глубже. Честно говоря, я знаю многие вещи, о которых я еще до сегодняшнего дня никогда не учил. Почему? Потому что люди часто не были готовы воспринимать это. (Павел говорит примерно следующее: “Есть неко­торые темы, о которых я охотно учил бы вас, но вы еще не можете их принять”. Они не могли это перерабо­тать.) Здесь я не имею в виду какое-нибудь открове­ние, взятое издалека, а простое чистое Слово Божье. Но оно выходит за рамки того, что мы знали до сих пор. Поэтому необходимо продвигаться медленно, чтобы люди могли принять то, что мы даем им.

Неправильное питание

Почему многие не возросли?

Если мы действительно от Бога родились и являемся Его детьми, но не пережили духовного роста, то причина в том, что нас неправильно кормили.

Я никого не хочу упрекнуть. Я также не желаю сде­лать тебе замечание, так как совершенно убежден, что в этом виновны проповедники. Я уверен, что боль­шинство людей – 99,9 процентов – поднялись бы на уровень Слова Божьего, если бы им только сообщили это.

Только то, что кто-то находится на служении апос­тола, пророка, евангелиста, пастора или учителя, еще далеко не значит, что он является зрелым христианином. Это говорит лишь о том, что он имеет призвание Божье. Но несмотря на это, он все-таки должен духов­но развиваться и расти.

В последней общине, где я служил пастором, я в те­чение зимних месяцев 1947/48 иногда целыми днями запирался с Библией в здании общины. Я склонялся на колени и читал Библию. Я читал час за часом - не­делями. Я уже в течение многих лет читал ее, но тут я полностью сконцентрировался на молитвах Павла, ко­торыми он молился об общине в Ефесе (Еф. 1,17-19;

Одну из моих Библий я целую неделю держал от­крытой на этом месте. Каждый раз, входя в помещение общины, я вставал на колени и говорил: “Отец, я молюсь этими молитвами за себя.” Если мне приходи­лось прерывать чтение: звонить или делать что-либо еще, то я сразу же возвращался, и даже если я уже много раз в этот день молился этой молитвой, я все равно молился еще раз, чтобы очи моего сердца были освещены, чтобы мне знать в чем состоит надежда Его призвания...

Некоторое время казалось, что это не приносит никакой пользы. Но я все-таки продолжал молиться. Через некоторое время я получил откровение слова Божьего. (Бог не мог бы открывать мне слово, если бы я не питался им.) Оно начало открываться мне!

В течение нескольких недель, мне кажется это были около 30-ти дней, я научился большему, чем за 13 или 14 лет служения.

Я сказал моей жене: “Что я только проповедовал людям? То, что я подавал им, не было даже молоком, а лишь водянистым обратом.”

Это произошло не только из-за моих молитв, хотя они непременно сыграли свою роль. Я проводил в чте­нии слова столько же времени, как и в молитве. Нельзя основывать свою жизнь веры только на молит­ве, она так же должна строиться и на слове Божьем.

Если Библия говорит о том, чтобы нам стать “му­жем совершенным”, то употребляется выражение “поз­нание Сына Божия” (Еф. 4,13). Указывается на то, что через познание Сына Божия мы возрастаем и стано­вимся зрелыми.

Так важно правильное учение

Часто мы не возрастали, потому что нам не хватало правильного учения. Бог поставил в общину учителей. (Еф. 4:11; 1 Кор.12:28).

В определенном смысле каждый из нас мог бы пре­подавать духовные истины. Смотря с разумной точки зрения, мы могли бы делиться тем, что мы знаем, и та­ким образом могли бы учить. Но с другой стороны, есть люди, призванные Богом и имеющие помазание Духа Святого к тому, чтобы учить.

Естественно, нашим учителем является Дух Святой. Но Дух Святой учит нас и в том, что Он дает людям по­мазание для служения учителя. Некоторые люди путаются в понимании этого вопроса и рассуждают: “Никто не может меня чему-ни­будь научить. Я не нуждаюсь в том, чтобы меня учили, так как имею Духа Святого и поэтому знаю не меньше других”. Это глупость. Слово Божье ясно говорит, что Он поставил в общине учителей, чтобы они учили нас.

Но я опасаюсь, что очень много нашего так называ­емого “учения” исходит от разума, а не из сердца. Мы часто приобретали всеобщее знание, умственное зна­ние о слове Божьем, но не достигали его действитель­ного духовного значения. На протяжении многих лет то, что мы называем “учением”, было настолько сухим и безжизненным, что мы почти начинали крутить носом, если только упоминалось слово “учение”.

Но истинное учение Слова становится живым через помазание Духа Святого!

Было время, когда я сам не понимал разницы. Я был проповедником. Я мог проповедовать проповеди Сперджена как едва кто-либо другой. Я один раз про­читывал их и потом мог слово за словом передавать вновь. Я научился записывать проповеди и изучал гомелетику. Для меня было большой радостью пропо­ведовать с огнем евангелиста. Иногда это и сегодня еще появляется во мне.

В 1943 году я был пастором одной общины в Техасе. До тех пор я не был учителем и учил очень неохотно. В той общине был обычай, что каждое воскресенье пас­тор проводил урок воскресной школы для взрослых. Я не хотел учить. Но это был их обычай. У меня был учебник с разработанными лекциями для воскресной школы, но я всю неделю не заглядывал в него. Я изу­чал Писание и готовил новые проповеди, но лекции воскресной школы я брал в руки не раньше субботнего вечера. Я знал, что могу прочитать материал в течение 10-ти или 15-ти минут и потом пересказать по памяти. Казалось, что все люди были этому очень рады, я же каждый раз чувствовал облегчение, что этот час прошел. Я намного охотнее желал проповедовать.

Но однажды в четверг после обеда в три часа дня в здании общины Дух Святой дал мне дар учительства.

Я знал это в моем внутреннем человеке. Я знал, когда он родился во мне. Я громко сказал: “Теперь я могу учить.”

Я проверил этот дар совершенно необычным обра­зом. Я не использовал для этото простое богослуже­ние, на которое люди так и так пришли бы. Одна женс­кая молитвенная группа каждую среду после обеда со­биралась в общине, и я начал учить их.

Знаешь, что меня удивило? Я мог стоять совершен­но спокойно, не двигая ногами и не поднимая рук, а по­мазание, сходящее на меня, было больше, чем я чувст­вовал его когда-либо.

Я начал учить этих семь или восемь женщин. Они рассказали это своим мужьям и некоторым другим людям. Через две, три недели на эти собрания прихо­дило уже от 15 до 20 человек. Некоторые мужья брали отпуск или отгул с работы, чтобы тоже присутствовать. И не успел я опомниться, как в среду после обеда стало приходить больше людей, чем в среду вечером. В течение короткого времени здание общины было полностью заполнено.

Это доказывало мне, что они хотели учиться и боль­ше знать.

Через несколько лет после того как я оставил ту общину, я опять встретил одну женщину из этого мо­литвенного кружка. Она сказала: “Слава Богу за те лекции! Ими я буквально питалась в течение последних семи лет. Если бы я не присутствовал на них, не знаю, как бы я вы­жила духовно. Я все еще питаюсь ими. С тех пор я больше никогда не слышала учение из Слова Божьего, а всегда только проповеди.”

Нам нужна проповедь. Но верующим нужно и учение из слова. Народ Божий должен быть научен.

Давайте посмотрим на жизнь и служение Иисуса с этой точки зрения:

Матфея 9:35

35 И ходил Иисус по всем городам и селе­ниям, уча в синагогах их, проповедуя Еван­гелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

А в тот день, когда Он учил у озера Геннисаретского, народ теснил Его до самого берега. Несколько мужчин как раз мыли и чинили сети. Одним из них был Симон Петр. Иисус спросил его, не может ли он занять Ему свою лодку. Он вошел в лодку и немного отплыл от бе­рега. “Вошед в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега” (Лук.5:3).

После того, как Иисус был крещен, и Дух Святой сошел на Него в виде голубя, Он поведен был Духом Святым в пустыню и там был искушаем дьаволом. Пос­ле того, как Он в силе Духа Святого возвратился в Галилею, и в Евангелии от Луки 4:15 говорится: “Он учил в синагогах их, и от всех был прославляем”.

Эти евреи были народом Божьим. Их синагога соот­ветствовала сегодняшней общине. Всегда, входя туда, Он учил.

Мы часто не возрастали, потому что нам недостава­ло здравого учения. Конечно, мы сами можем изучать Слово Божье и возрастать до определенного уровня. Но Бог поставил в общине учителей, чтобы они помогали нам возрастать, питая нас Словом Божьим.

Недостаточное учение

Община не научилась возрастать для тех истин, которые действительно важны. Кто-то однажды правильно сказал, что мы поставили упор на второстепенное. Часто проповедо­вали и учили второстепенному, и мы не концентрирова­лись на важных вещах.

Чтобы возрастать, ты должен питаться Словом Божьим.

Община уделяла много внимания необходимости проповедовать, считала, что человеку нужна праведность, что он слаб и ему невозможно самому угодить Богу. Она обращала много внимания на то, чтобы побудить ве­рующих отложить грех. Она проповедовала против неверия, против мирского и недостатка веры.

Но, к сожалению, общине часто недостает утверждения следующих истин: кто мы во Христе, и что пра­ведность и вера в нашем распоряжении.

Многие люди могут тебе сказать, что тебе необходи­мо иметь, но как это получить, этого они не могут сооб­щить. И тогда дела твои, по сути, не улучшаются. Тогда с нами дело обстоит также, как с человеком, который возвратился с богослужения подавленным. Жена заме­тила, что с ним что-то не в порядке.

–Что с тобой?, – спросила она.

–Не знаю, – ответил он: – Я так разочарован и обескуражен.

–От чего?

–Наш пастор целое утро проповедовал о вере. Он цитировал все чудесные тексты: “Все возможно веру­ющему” и “Все, чего ни попросите в молитве, верьте что получите, и будет вам”. Он показал нам, что может сделать для нас вера, если мы имеем ее. Он призвал нас веровать, но он не показал нам, как мы можем ве­ровать. Я теперь нахожусь как бы в воздухе. Я знаю, что я должен иметь веру, я также знаю, что я могу получить через веру, но я не знаю, как получить веру.

Истина в том, что он уже имел веру; веру для полу­чения спасения. Если бы его правильно научили, то он бы знал, что необходимо питать веру Словом Божьим, чтобы она могла возрастать. Он мог пользоваться той верой, чтобы получить исцеление своего тела. Он мог пользоваться той же верой, чтобы получить ответ на свои молитвы. Он мог применить ту же веру, чтобы по­лучить исполнение Духом Святым. Но он не знал этого.

Нельзя упрекать его, так как то, что он слышал, больше мешало ему, чем помогало. Это не обогатило его, а скорее, напротив, ограбило.

Лицо одной элегантной женщины светилось, когда она шла вперед в последний вечер семинара, чтобы по­приветствовать меня. Это было первый раз за три не­дели, что она вышла вперед. Но я наблюдал, как она расцвела и открылась в течение этого времени. Она сказала:

–Брат Хейгин, я благодарю тебя.

–За слово. Ты возвратил мне радость спасения.

–Слава Богу,– воскликнул я.

Она рассказала: “Я здесь только в гостях. На пос­леднем богослужении у нас в общине пастор почти силою хотел заставить нас молиться. Я знаю, что мы должны молиться. Но вместо того, чтобы воодушевить нас к молитве, он в течение часа почти убивал нас слова­ми. Когда он окончил свою проповедь, я вышла напе­ред, склонилась для молитвы, положила голову на ру­ки и молилась: “О Боже, я уже не знаю, спасена ли я или нет. Я даже не знаю, где я или кто я”. Я просто осталась там и долгое время плакала. Но ты воодушевил нас к молитве. Теперь я молюсь ревностнее, чем когда-либо в моей жизни. Я больше прежнего радуюсь общению с моим Господом. Я знаю, что я вновь обрела ту радость, которую я пере­жила при возрождении”.

Многие верующие часто не возрастали лишь потому, что мы проповедовали им, как грешникам. Мы обраща­лись с ними, как с грешниками, и таким образом питали их, пока мы окончательно не разрушили их веру.

Наше задание так преподнести благословения Божьи, чтобы люди охотно участвовали в них и чтобы они так возжаждали их, что уже не могли бы жить иначе. Если тебе приходится принуждать их к че­му-либо, то такое положение все равно много благос­ловения им не принесет и ничего не произведет в них.

Возможно, мы несознательно привили нашим чле­нам психологию неверия. Вместо того,чтобы говорить о том, что мы имеем во Христе, мы говорим о том, чего мы не имеем.

В общинах слишком много дискутируют о политике. Когда Иисус где-либо говорил: “Идите по всему миру и проповедуйте о политике?”. Где ты когда-либо читал, что Иисус сказал: “Идите по всему миру и проводите лекции по обсуждению книги”. Нигде. Напротив, Он призвал нас: “Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие”.

Несознательно наше служение передало людям философию неверия.

Многие темы наших песен не соответствуют Писа­нию. (Здесь я говорю о том, что удерживает нас от духовного роста.) Столь много песен отодвигают избав­ление и благоденствие на загробную жизнь. Например:

Мы ничего не имеем здесь в мире,

И многого даже не ожидаем.

Но вскоре мы приобретем все это,

Если отдадим с нашей стороны все лучшее,

Живя лишь как нищие,

Странствуя в этом мире.

Но когда мы однажды будем на Небе,

Все это будет иначе.

“Все это” сейчас уже было бы иначе, если бы ты верил Богу! Не обращай внимание на такие тексты пе­сен. Не обращай внимания на такие проповеди.

Они говорят нам, верующим, что мы имеем обетова­ние вечной жизни. Но не мы имеем “обетование вечной жизни”. Его имеет грешник. Мы же имеем жизнь вечную! Мы получим вечную жизнь не только лишь на Небе, мы уже имеем ее здесь.

1 Иоанна 5:13

Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную.

“Имеете” – это настоящее время.

Библия говорит нам, что мы перешли от духовной смерти к духовной жизни (1 Иоан. 3:14). Для выраже­ния понятия “жизнь” здесь употреблено греческое слово,“Зое” Это то же самое слово, которое встречается в Иоанна 3:16: “... дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную”.

Иисус говорит: “Вор приходит только для того, что­бы украсть, убить и погубить; Я пришел для того - для чего пришел Иисус? - чтоб имели жизнь...” (Иоан. 10:10).

Поэтому Он пришел! Чтобы мы имели “Зое”! Жизнь! Иногда это слово переводится как “жизнь”, иногда как “вечная жизнь” или “постоянно пребывающая жизнь”. Имеются различные варианты перевода одного и того же слова.

Он сказал: “...Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком” (Иоан.10:10).

Ты теперь можешь иметь эту жизнь – и ты можешь иметь ее с избытком! Для того Он и пришел.

Я однажды слышал одного проповедника по радио, который говорил, что мы имеем обетование вечной жизни и однажды когда-то получим ее. Нет, если ты не имеешь ее в этой жизни, то ты не достигнешь ее и в загробной жизни.

Римлянам 6:23

23 Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.

Этот подарок ты получаешь теперь! Ты получаешь жизнь - это “Зое”, жизнь Божью, божественную жизнь – в твоем духе, в твоем внутреннем человеке.

Она изменяет твою жизнь. Эта жизнь является сущ­ностью Бога. Она делает тебя новым творением и пре­образует твою старую натуру, твоего внутреннего чело­века! Так ты становишься новым человеком во Христе Иисусе и получаешь новую натуру. “... древнее прошло, теперь все новое”. (2 Кор. 5:17).

Но большинство песен, которые мы поем, отодви­гают спасение и вечную жизнь на время после смерти. “Мы однажды достигнем этого...”

“Мы будем покоиться, если придем на небо.”

Знаешь ли ты, чему учит Библия? Она учит, что мы уже теперь имеем покой и мир.

Матфея 11:28-30

28 Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;

29 Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и най­дете покой душам вашим;

30 Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

Слушая некоторых людей, я не удивляюсь, что они такие обремененные. Они постоянно рассказывают о своем большом несчастье и о великой скорби, через которую им нужно пройти. Они постоянно находятся на краю гибели. “О, это тяжелое бремя, которое мы долж­ны нести. Но однажды мы снимем нашу ношу.”

О нет. Ты снимаешь ношу, когда находишь Иисуса. “Иго Мое благо, и бремя Мое легко,” – говорит Он. Оно не тяжко. Это не тяжелый груз. Оно не обре­меняет.

Чем они обременены? Бессознательно они встали под иго неверия. Хотя они по сути принадлежат Иисусу и родились свыше, но предались под иго неверья, и их бремя становилось не легче, а все тяжелее. Они уже не могут больше спать. Они не могут больше нормально кушать. Им постоянно плохо.

Если в твою душу придет мир, то это отразится на всем твоем теле и на всем твоем существе.

“Однажды мы будем иметь победу”. Слава Богу, мы имеем победу уже теперь!

1 Иоанна 5:4

4 Ибо всякий, рожденный от Бога, побежда­ет мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша.

“ Когда мы придем на Небо, мы будем победителями.”

Нет, мы уже теперь победители!

Римлянам 8:31

31 Если Бог за нас, кто против нас?

Он на нашей стороне. Мы теперь уже победители.

“Прийдя однажды на Небо, мы будем иметь мир с Богом.”

Этого Библия также не говорит. Римлянам 5:1 гла­сит:

Римлянам 5:1

1 Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа...

Чудно иметь этот мир.

Библия говорит: “Нечестивым же нет мира, говорит Господь” (Ис. 48:22). Если у тебя нет мира, то я на твоем месте проверил бы себя. Эти слова Бог говорил не к христианам, а к грешникам.

Если ты проповедуешь христианам, как будто они грешники, то ты строишь в них сознание греховности. Ты держишь их под осуждением, и они не могут возрас­тать, потому что их неправильно питали. Это не является чистым словесным молоком.

Доктор Джон Александр Дови однажды сказал: “На­ши песни просто-таки набальзамированы неверьем”. Это удерживало нас от духовного роста. Мы так долго пели эти песни, пока не начали верить, что они правди­вы. Лучше не петь такие песни, потому что таким обра­зом ты исповедуешь неверье.

“ Там не будет недостатков, когда мы однажды будем на Небе. Здесь же, на земле, мы ничего не имеем, Кроме нужды, проблем и страданий, Но мы надеемся на вечность.”

Такому нас не учит Слово Божье. Согласно немецким переводом слова Павла в Римлянам 8:37 гласят:

“Мы более чем победители через возлюбившего нас.” Мы не только победители, мы более чем победители!

Да, но Павел был апостолом, – возразят неко­торые.

Павел не говорил, что он побеждает, потому что он апостол. Он сказал: “Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас” (Рим. 8:37). Христос не был для Павла большим достоянием, чем для меня или тебя.

Это не означает, что у тебя никогда больше не бу­дет искушений, что ты не будешь больше переносить испытания. Это также не означает, что все благослове­ния будут сыпаться на тебя, как зрелые яблоки с дере­ва; или что ты, как на розах будешь пронесен по жизни.

И для Павла не было так. Павел был в тюрьме. Его били. Его ноги были в кандалах. Он был во внутренней темнице и имел все причины для жалобы и ропота. Но в полночь он и Сила молились и пели хвалу Богу!

Когда он узником взошел на борт корабля, то он предостерег моряков: “Мужи! я вижу, что плавание будет с затруднениями и с большим вредом не только для груза и корабля, но и для нашей жизни!” (Деян. 27:10). Но они не обратили внимание на его слова. Им казалось, что все было в порядке. Но спустя немного времени, и он принял командование кораблем. Он начал в униже­нии, но в конце плавания его указаниям повиновался сам военачальник.

Не оставайся внизу! Ты не должен оставаться там. Что вывело Павла из этой ситуации? Ты поймешь это из его слов.

Когда исчезла всякая надежда на их спасение, тог­да Павел возвестил им спасительную весть, которую он услы­шал с Неба. (Мы имеем Слово Божье, и мы можем слышать с Небес. Это слово и тогда не стало бы надежнее, если бы ангел спустился с Небес и написал бы его перстом на гранитной плите. Даже это не было бы более надеж­ным, чем написанное Слово Божье.)

Павел сказал: “Мужи! надлежало послушаться меня и не отходить от Крита, чем и избежали бы сих затруднений и вреда; Теперь же убеждаю вас обод­риться, потому что ни одна душа из вас не погибнет, а только корабль; Ибо Ангел Бога, Которому принадлежу я и Которому служу, явился мне в эту ночь и сказал: не бойся, Павел! тебе должно предстать пред кесаря, и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою. Посему ободритесь, мужи, ибо я верю Богу, что будет так, как мне сказано” (Деян. 27:21-25).

Действия Павла впечатляют. Он сделал три положительных исповедания: я принадлежу Богу; я служу Богу; я верю Богу. Таким образом он мог стоять твердо.

Если бы он был таким, как большинство из нас, то в этой кризисной ситуации он вел бы себя, как испуганный щенок, и они бы все утонули.

Большинство людей, вероятно, бы жаловались: “На протяжении многих лет я старался служить Господу. Он знает, как усиленно я пытался это делать. Если Он теперь ничего не предпримет, то мы все утонем”.

И они бы действительно утонули. Я не шучу, я го­ворю о фактах. Посредством такого отношения мы приходим к поражению. Павел не сказал: “Я пытаюсь Ему служить”. Он сказал: “Я принадлежу Ему”. Ты возможно говоришь: “Я надеюсь, что я принадлежу Ему”. Нет, я знаю, что я принадлежу Ему, я служу Ему и верю Ему.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

Ефес был главным городом Римской провинции Асии. В течение своего второго путешествия апостол пробыл там недолго (Atti 18:19-21 ; Atti 19). Народное волнение, поднятое мастером Димитрием (Atti 19:23-20:1), заставило апостола расстаться с горячо любившей его общиной (Atti 20). К ней и обращено это послание — одно из четырех, написанных Павлом во время его заключения (Еф, Кол, Флм, Флп). Первые три были отправлены одновременно; посл, к Еф и Кол вез сотрудник Павла Тихик, посл, к Флм — раб Онисим (Colossesi 4:9 ; Filemone 1:10 сл). В период написания этих посланий апостол по-видимому надеялся на скорое освобождение (Filippesi 1:25-26 ; Filemone 1:22). В свете Atti 28:30-31 следует отождествить «узы» Павла с его пребыванием в Риме в ожидании суда. Соответственно дата Еф колеблется между 61 и 63 гг., причем 63 г. более вероятен, поскольку послание отражает углубление мысли апостола и раскрытие новых аспектов его богословского учения. Послание к Еф отличается литургическим стилем, наличием вероучительных тем, отсутствующих в других посланиях. В центре внимания апостола — Церковь, тело Христово. Он созерцает его в масштабе всей вселенной, в «полноте Наполняющего все во всем» (Efesini 1:23). В этом высочайшем созерцании, которое можно назвать вершиной богословских прозрений Павла, апостол возвращается к прежней тематике, чтобы синтезировать ее на более глубокой основе. Он передумывает посл к Рим, завершившее предыдущий этап его размышлений. Апостол не только вспоминает свои прежние взгляды на греховное прошлое человечества, но и пересматривает тревожившую его проблему (Romani 9-11) взаимоотношения иудеев и христиан из язычников. На этот раз он видит ее в умиротворяющем свете небесного Иерусалима, царстве прославленного Христа, примирившего иудеев и язычников «с Богом посредством креста... и соделавшего из обоих одно... так что через Него и те, и другие имеем доступ к Отцу» (Efesini 2:11-22). Это участие язычников в спасении Израиля во Христе есть великая тайна (Efesini 1:3-9), созерцание которой на закате жизни исполняет его душу благоговением и благодарностью. Он размышляет о бесконечной мудрости Божией, раскрывающейся в этой тайне (Efesini 3:3 сл; Colossesi 2:3), о неисследимых богатствах Христа, которые в ней проявляются, об избрании его, «наименьшего из святых», «по дару благодати Божией» быть служителем этой тайны (Efesini 3:2-8). Это домостроительство спасения осуществилось по этапам, согласно вечному замыслу Божию, и оно завершается в браке Христа со спасенным человечеством в лоне Церкви (Efesini 5:22-32).

На Еф ссылается уже св Игнатий Антиохийский, о нем говорят как о творении Павла св Ириней Лионский, Климент Александрийский, автор Мураториева канона, Тертуллиан, Ори-ген и другие христианские писатели II-III вв.

1. Послания св апостола Павла являются — после Евангелий — важнейшим документом священной НЗ-ной письменности. Обращенные к отдельным церковным общинам, они еще при жизни апостола пользовались авторитетом у многих христиан: их читали на молитвенных собраниях, переписывали, распространяли. Как показывают Деяния и Послания, св Павел был не единственным учителем и благовестником первохристианства. Наряду с ним трудились и другие. Существовала круги влияния ап Петра, ап Иоанна, Иакова Брата Господня. Далеко не всюду благовестие св Павла встречало полное понимание. Но постепенно уже к концу I в. Церковь приняла его Послания как боговдохновенное апостольское выражение основных истин евангельского учения. То, что эти истины были открыты человеку, который не знал Иисуса Христа во время Его земной жизни, свидетельствует о непрекращающемся действии Сына Божия и Духа Господня. Во времена проповеди св Павла четырех канонических Евангелий еще не существовало. Когда же они появились, стало очевидным, насколько подлинный Дух Христов пронизывал его благовестие и богословие.

2. Сведения о жизни ап Павла содержатся в Деяниях и Посланиях. Здесь укажем лишь основные вехи биографии «апостола народов». Савл (Павел) родился в Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в первые годы по Р.Х.. в семье ревностных почитателей Закона, принадлежавших к школе фарисеев (Деян 22:3 ; Флп 3:5). Родители отправили его в Иерусалим, где он учился у «патриарха» фарисеев Гамалиила I (Деян 22:3). В 35-36 гг. Савл был свидетелем и участником расправы над св Стефаном и ожесточенно преследовал христиан-эллинистов (Деян 7:58 ; Деян 8:1 , Деян 8:3 ; Гал 1:13-14). Тогда же произошло его внезапное обращение (Деян 9:1-19 ; Деян 22:4-16 ; Деян 26:12-18 ; Гал 1:15). Став последователем Христа, Савл три года жил в Набатее (Гал 1:17), проповедовал в Дамаске, где подвергся первым преследованиям (Деян 9:19-25). Около 39 г. он посетил Иерусалим и познакомился с апп Петром и Иаковом (Гал 1:18-19). С 39 по 43 гг. он оставался на родине в Тарсе, откуда его призвал ап Варнава для участия в работе на ниве Господней (Деян 11). В 46 г. он привез пожертвования иерусалимским христианам (Деян 11:28-30). С 45 по 49 год длилось 1-е миссионерское путешествие св Павла (совместно с апп Варнавой и Марком). Он посещает о. Кипр и города Памфилии и Писидии (юг М. Азии). В 49 или 50 г, он снова в Иерусалиме, где происходит «апостольский собор», отменивший для христиан-неевреев обязанность соблюдать ВЗ-ные обряды. С 50 по 52 Павел обходит Сирию, Малую Азию и впервые высаживается на европейском берегу. Он основывает церкви на Балканах (2-е миссионерское путешествие, Деян 15:36-18:22). 3-е путешествие было предпринято с целью посетить и духовно укрепить уже прежде основанные им общины (Деян 18:23-21:16). Апостол обходит города М. Азии, Македонию, Грецию и отплывает из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 г. апостол прибыл в Иерусалим. Там он подвергся нападению фанатиков и был под конвоем доставлен в Кесарию, резиденцию римского прокуратора (Деян 21:27 сл). Два года апостол Павел находился в заключении. Он отклонил предложение правителя Феста быть судимым в Иерусалиме и потребовал суда кесаря (Деян 25:9-11); его отправили на корабле в столицу. Он достиг берегов Италии и в 60 г. прибыл в Рим. Рассказ Деян обрывается на 63 г. Есть основание полагать, что Павел был оправдан и осуществил свой замысел посетить западную границу империи, Испанию (Рим 16:23-24). Когда он вторично приехал в Рим (ок 67 г.), его вновь арестовали (2 Тим 1:15-17) и приговорили в смерти. К этому времени имперские власти уже знали о существовании христиан (в 64 г впервые было казнено «огромное множество» верующих во Христа, которых обвиняли в поджоге города). Как римский гражданин св Павел был обезглавлен.

Проследить судьбу Павловых Посланий значительно труднее, чем события его жизни. Неизвестно, кто и когда собрал в одну книгу избранные послания апостола (в сборник вошли далеко не все, ср 1 Кор 5:9). В 2 Петр 3:15-16 содержится намек на существование такого сборника. Послания Павла известны св Клименту Римскому (90-е гг I в.), св Игнатию Антиохийскому (начало II в.) и св Поликарпу Смирнскому (ок 110-120 гг.). В конце II в. канон Муратори уже включал 13 Посланий Павла (кроме Евр) в состав Св Писания. Ок. 144 г. еретик Маркион опубликовал первый известный нам сборник Посланий (Гал 1-2, Кор, Рим, 1-2 Фес, Еф, Кол, Флп, Флм; ср св Епифаний. Против ересей, 42).

4. Ап Павел говорит о «своем благовествовании», но это отнюдь не значит, что он считает себя основателем новой религии и проповедует собственное учение (Рим 2:16 ; Рим 14:24); ни на минуту не дает он своим читателям забыть, что видит в себе только последователя, служителя, апостола Иисуса Христа. «Павлово Евангелие» имеет четыре источника, на которые он сам вполне определенно указывает: 1) непосредственное откровение, полученное апостолом от Христа Воскресшего (см, напр, Гал 1:11-12); 2) все то, что Павел «принял» через свидетелей земной жизни Господа и через апостольское Предание (Деян 9:10 сл; 1 Кор 7:10 , 1 Кор 7:25 ; Рим 6:17 ; Гал 1:18); 3) Свящ Писание ВЗ, в котором апостол видел подлинное Слово Божие (2 Тим 3:16); 4) Предание ВЗ-ной Церкви, особенно то, которое получило развитие в эпоху Второго Храма. Многие богословские понятия и толкования св Павел усвоил в школе своих учителей-раввинов (в частности, Гамалиила). Следы влияния на апостола эллинистической мысли незначительны. Он едва ли был начитан в произведениях античных авторов. В Посланиях можно найти лишь косвенные намеки на их доктрины (например, стоицизм), которые были широко распространены в ту эпоху.

Богосл. учение ап Павла есть благовестие о спасении и свободе. В кратких чертах его можно свести к следующей схеме. Замысел Творца направлен на благо всего творения. Этот замысел является «тайной» Божией, которая открывается людям постепенно. Темные силы, восставшие против Создателя, противятся осуществлению божественной Воли. Они внесли в природу тление, а в жизнь людей — грех. Поскольку же человечество создано как некий единый сверхорганизм («Адам»), его зараженность грехом стала препятствием для приобщения Адама к высшему божественному Благу. Первозданный («Ветхий») Адам есть, однако, лишь образ (прообраз) грядущего обновленного и спасенного человечества, душой или главой которого стал «Новый Адам», Христос. Ап Павел не употребляет мессианского титула «Сын Человеческий», поскольку он был мало понятен его читателям-неевреям. Тем не менее само понятие о Сыне Человеческом как Мессии, в Котором пребывают все верные (Дан 7:13-14 , Дан 7:18 , Дан 7:27), Павел сохраняет. Его искупительную миссию апостол рассматривает в свете пророчества о Рабе (Служителе) Господнем (Ис 53). В соответствии с учением позднего иудейства, ап Павел делит Священную Историю на два эона (века) — старый и новый, т.е. мессианский, наступивший с момента явления Иисуса. В новом эоне Закон Ветхого Завета уже перестает быть обязательным, ибо Мессия открывает иной, более совершенный путь спасения. В старом эоне (ВЗ) царствуют сатана и грех. Чтобы люди осознали свое несовершенство, им был дан Закон Моисеев. Но возможность побеждать зло приносит не Закон, а благодатная сила, идущая от Христа. Соединившись с падшим человечеством, Безгрешный дарует грешникам спасение. Оно осуществляется в духовном единении со Христом через доверие к Нему, веру в Него. Вера есть акт свободной воли. Вера не сводится к исполнению того или иного обрядового и этического регламента, она — «жизнь во Христе», «подражание» Ему, мистический союз с Ним, делающий верных единым Телом Христовым. Иисус есть единственный «Ходатай», Посредник между Божеством и тварным миром, ибо Он соединяет в Себе божественное Начало и начало человеческое. Внешними знаками свободного принятия веры являются Крещение и Евхаристия, а в повседневной жизни — любовь, деятельное добро, служение ближним. Без любви даже вера не имеет силы, не является подлинной верой. Завершение земной истории и Божиего замысла апостол видит в полной победе Света и уничтожении греха и смерти. Общим воскресением и жизнью будущего века увенчаются спасительные деяния Господни.

Стиль Посланий ап Павла в высшей степени своеобразен. Обычно он диктовал их, и поэтому они сохраняют отпечаток живой, непосредственной речи, В них сочетаются вдохновенная проповедь, увещания, полемика, богословские размышления, автобиографические элементы, обсуждение частных проблем и житейские просьбы. Порой послания апостола переходят в настоящие гимны и молитвы, вводящие нас в мир мистического опыта святого. Написанные в напряжении всех душевных сил, Послания отражают характер, переживания, нравственный облик автора. На первый взгляд в них нет ясной последовательности мысли, но при более внимательном чтении всегда вырисовывается ее основное направление.

Павел владел древнееврейским, арамейским и греческим языками (быть может, и латинским), и это сказалось на его Посланиях. Построение их выдает человека семитской культуры, однако хорошо усвоившего греческую манеру выражаться. Писание он цитирует по Септуагинте; образы и дух Библии пронизывают каждую строку Павла.

Послания были написаны между 50-ми и 60-ми годами (подробнее о датировке будет сказано ниже в примечаниях).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

17-32 Апостол убеждает читателей вести новую, не похожую на их прежнюю, жизнь. У них теперь совершенно другой идеал, чем в язычестве — именно Христос. При этом апостол обозначает и различные мелкие преступления против христианской морали, какие очевидно имели место в Ефесской церкви.

32 Напротив, христиане должны быть по отношению друг к другу добрыми, т. е. вообще радушными, сострадательными там, где они встречаются с несчастными, и прощать друг друга, грехи, помня, что и сами мы получили прощение от Бога чрез крестные заслуги Христа.

Ефес и основание церкви в Ефесе. Ефес, лежавший на реке Каистро, при впадении ее в Икарийское море (часть моря Эгейского), был главным городом Асийской провинции (называвшейся иногда просто Асия). Городская крепость возвышалась на скале. Гавань находилась при устье Каистро. В силу своего счастливого положения, Ефес сделался важнейшим торговым городом провинции Асии, но в нравственном отношении население его стояло на очень невысокой ступени. Между великолепными зданиями города всего известнее был храм Дианы или Артемиды. В Ефесе жило немало и иудеев. После основания в Ефесе церкви, этот город долгое время служил средоточным пунктом христианства в Малой Азии. После ап. Павла здесь жил ап. Иоанн Богослов, а потом здесь несколько раз собирались соборы. Разрушен Ефес был, вероятно, Тамерланом в 1402 году. В настоящее время на месте этого славного города лежат одни развалины и изредка только останавливаются здесь номады-пастухи.

Первые семена христианства были заброшены в Ефес учениками Иоанна Крестителя, которые хотя имели далеко недостаточные познания в христианской вере, однако все же веровали в Иисуса как в Мессию. Потом на короткое время, во время своего второго апостольского путешествия, заходил в Ефес ап. Павел и беседовал здесь с иудеями о вере, оставив после себя дальнейшее распространение Евангелия в Ефесе на обязанности своих друзей Акилы и Прискиллы, к которым потом на помощь пришел александрийский иудей Аполлос, который сам в полной мере был наставлен в истинах веры только здесь Акилой и Прискиллой. Прочное устройство Ефесской церкви дано было только в третье путешествие ап. Павла. В это путешествие апостол пробыл в Ефесе около трех лет и собрал в одну общину церковную немало иудеев и язычников, совершил много чудес над душевно и телесно больными, положил конец закравшемуся было и в среду иудеев волшебству и счастливо избежал опасности, угрожавшей ему во время народного восстания, которое поднял против него мастер золотых изделий Димитрий. Отсюда апостол простирал свое благотворное влияние на всю Малую Азию. При своем удалении из Ефеса апостол поставил епископом Ефесской церкви своего ученика Тимофея.

Место и время написания послания. Послание к Ефесянам написано апостолом в узах (3:1 ; 4:1 ). По всему заметно, что это были первые римские узы апостола, а не кесарийские. Так, различные древние рукописи и переводы послания имеют подпись, свидетельствующую о том, что это послание написано из Рима. Затем, апостол, как видно из послания (Еф 1:15 ; 6:19,20 ), готовится держать окончательный ответ перед языческой властью, чего он не мог ожидать еще в Кесарии, так как в Кесарии им было только еще заявлено требование, чтобы его отправили на суд в Рим. Узы, в каких апостол написал послание к Ефесянам, несомненно были первые его узы в Риме, потому что апостол еще не чувствует такого стеснения, какое он чувствовал во время вторых его уз. Так как узы первые продолжались от весны 62-го до весны 64-го года, то к этому времени и следует относить происхождение послания.

Назначение послания и повод к его написанию. Послание апостола Павла к Ефесянам всей древней Церковью признавалось как написанное именно к Ефесской церкви. Но новейшая критика отрицает это прежде всего на том основании, что слова первого стиха: «в Ефесе» будто бы не подлинны и вставлены кем-либо из переписчиков послания. Затем указывают на то, что послание в целом имеет общий характер, что в нем нет ничего специального, относящегося к Ефесской церкви, нет приветствий к отдельным лицам. Но эти соображения не могут быть признаны достаточными. Слов «в Ефесе» не имеется только в трех кодексах, а между тем все остальные списки и переводы послания их имеют. Потом, слово «находящимся» или «сущим» с отпадением слов «в Ефесе» остается, можно сказать, висящим в воздухе. Невероятно, наконец, чтобы апостол, везде в других посланиях точно обозначающий в приветствии адресатов послания, здесь отступил бы от этого обыкновенияК сказанному можно прибавить, что в других посланиях апостола Павла к выражению τοι̃ς οὐ̃σιν (находящимся) или τοι̃ς οὒση̨ всегда присоединяется обозначение места, где «находились», «существовали» читатели послания (ср. Рим 1:7 ; 2 Кор 1:1 ; Фил 1:1 ). Если же св. Василий Великий сообщает о существовании списков послания без прибавления «в Ефесе», то из его слов видно, что это были списки, не имевшие большого распространения. И сам святитель признавал это выражение подлинным. Наконец, не может смущать нас и то обстоятельство, что выражение «в Ефесе» отнесено в тексте только к слову «святым» и как будто разъединяет два теснейшим образом связанные между собою предиката — «святые» и «верные»: первый предикат, как обозначающий христиан вообще, и нуждается в точном определении места жительства этих христиан, к которым обращается апостол. Второй предикат — «верные во Христе Иисусе», как обозначающий не внешнее их положение как членов (святые) известной церкви, а внутреннее их христианское состояние, не нуждается в обозначении места жительства этих «верных». . Что касается общности характера послания, то несмотря на нее все-таки нельзя отрицать, что наше послание производит впечатление послания, которое было направлено к определенной церкви. Общий же характер придал своему посланию к Ефесянам апостол в том расчете, что это послание пойдет по другим малоазийским церквам. А приветствий к отдельным лицам мы не встречаем также в послании к Галатам. Это отсутствие приветствий может быть объяснено тем, что Павлу пришлось бы испещрить целые страницы одними приветствиями, так как в Ефесе у него было многое множество знакомых.

Внешним поводом к написанию послания к Ефесянам было отправление Тихика в Малую Азию. С ним апостол и нашел нужным отправить послание. Что касается внутренних побуждений, по каким апостол решился обратиться к ефесянам с посланием, то тут нужно исключить всякую полемическую цель: нигде не видно, чтобы апостол хотел опровергать в послании каких-нибудь еретиков. Проще всего предположить, что апостол, чувствуя, что его деятельность подходит к закату, хотел раскрыть перед любимой им церковью величие христианства, которое по-видимому не довольно ясно сознавалось ефесскими христианами, а потом утвердить мысль о необходимости единства, которого также не достаточно было между ефесянами.

О подлинности послания. Вопреки общему голосу древности, признающему послание к Ефесянам подлинным произведением апостола Павла, новейшая критика отрицает эту подлинность. Во-первых критики указывают на то, что богословие в этом послании отличается от богословия других, несомненно подлинных произведений апостола Павла, а во-вторых, на то, что это послание очень похоже на послание к Колоссянам, так что будто бы составляет просто расширение последнего. Что касается первого соображения, то оно не имеет под собой сколько-нибудь твердой основы, потому что критики на самом деле не могли найти ничего противоречащего в богословии этого послания с богословием других Павловых посланий. Несомненно только, что здесь полнее и точнее излагается учение о лице Господа Иисуса Христа, но это требовалось обстоятельствами времени. Если же послание к Ефесянам в некоторых местах сходно с посланием к Колоссянам, то это не говорит против его подлинности (см. об этом во введении в послании к Колоссянам). Наконец, указывают еще на особый стиль послания, но это указание также не имеет особого значения, потому что «это послание от начала до конца носит характер положительного раскрытия христианского веро- и нравоучения и полемика нигде не выступает прямо; отсутствуют всегдашние противники св. апостола — иудействующие, а потому нет «вопросов», нет и «ответов» врагам, извращающим Евангелие » (проф. Богдашевский , с. 199). Этим и отличается послание к Ефесянам от посланий к Римлянам, Коринфянам и Галатам. Таким образом возражения против подлинности послания все не имеют под собой сколько-нибудь твердых оснований.

Содержание послания. Послание к Ефесянам удобно может быть разделено на две часта: догматическую (1-3 главы) и нравоучительную (4-6 главы). В первой части апостол раскрывает величие христианства вообще (именно в первой главе), а потом ту же самую идею он раскрывает в приложении к читателям послания (гл. 2-я ) и, наконец, говорит об этом величии с точки зрения своего личного опыта (гл. 3-я ). В нравоучительной части послания также сначала излагаются наставления общего характера, относящиеся к каждому члену церкви без различия (4:1-5:21 ), а затем идут наставления к членам христианского семейства (5:22-6:9 ). Послание оканчивается некоторыми увещаниями, сообщениями и апостольским благословением (6:10-24 ).

Литература. В святоотеческой литературе известны толкования на послание к Ефесянам, принадлежащие св. Иоанну Златоусту , блаж. Феодориту , блаж. Иерониму , св. Иоанну Дамаскину , Феофилакту и др. Из русских трудов наиболее выделяются: Смирнов С. К., прот. Филологические замечания о языке новозаветном в сличении с классическим при чтении послания ап. Павла к Ефесянам (доктор. диссертация). М., 1873; еп. Феофан . Толкование послания св. ап. Павла к Ефесянам . М., 1882; Богдашевский Д. И. , проф. Послание св. ап. Павла к Ефесянам. Исагогико-экзегетическое исследование . Киев, 1904.

Из новейших иностранных можно назвать: Мейер . Послания из пленения . (В обработке Гаупта ) 1897; Поль Эвальд . Послания Павла к Ефесянам, Колоссянам и Филимону. (Изд. Цана ) 1910; и Дибелиус . Послания ап. Павла к Колоссянам, Ефесянам и Филимону . 1912. Все три эти толкования — на немецком языке.

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6 ; ср. Фил 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл. ; 22:25-29 ; 23:27 ).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28 ). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30 ), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3 ): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot ., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери " (Гал 1:15 ). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16 ). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3 ), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14 ; Фил 3:6 ). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12 ). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae , где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13 ), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7 ), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский , а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5 ). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла ") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур , учитель Гольстена , также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18 , ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22 ; 22:3-16 и 26:9-20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9 ; 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9 ), но звуки голоса слышали (9:7 ). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1 ), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл. ). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1 ).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен , Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15 ) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5 ).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам . Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17 ). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31 ).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9 ); и сам Павел (1 Кор 9:16,17 ). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15 ), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16 ; 2:9,10 ). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9 ), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16 ). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2 ), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата , Саботы , Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20 ). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22 ). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1 ). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5 ).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3 ), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4 ). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29 ).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14 ) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10 . ср. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1 ). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл. ), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20 ), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23 ). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1 ).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7 ) и фарисеи (15:5 ), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12 ), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю ). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцевПредполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2 ). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в ОстиюЗдесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara . См. об этом в брошюре: I. Frey . Die letzten Lebensjahre des Paulus . 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия .

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10 ; 20:31 ), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3 ) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18 ) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18 ) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18 ). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus . 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3 ). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл. ). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2 ).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14 ; 1 Кор 5:5 ), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12 ). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19 ) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7 ).1 Кор 5:4 ).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой АзииПочему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11 ; 1 Кор 1:26 ). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий ). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12 ); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34 ) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла " высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан , только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан .

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod ) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности ".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами . Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae . Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева . "Переписка ап. Павла с Сенекой " в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃ , ἀμήν , μαρανα , θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6 ), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса , только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней , Тертуллиан , Ипполит , Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд , — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

б) русские: Иннокентия , архиеп. Херсонского . Жизнь апостола Павла ; прот. Михайловский . Об апостоле Павле ; прот. А. В. Горский . История Апостольской церкви ; Артаболевский . О первом миссионерском путешествии апостола Павла ; свящ. Глаголев . 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия ; иером. Григорий . 3-е великое путешествие апостола Павла .

в) на русском языке иностранные. Ренан . Апостол Павел . Фаррар . Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде . Ап. Павел Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann . Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze , с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf"а . Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу . Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона . Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а . Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus . (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).

Не властвовать должно учителю, а служить ученикам ради их спасения. Посему и Павел, как слуга, умоляет. Выставляет даже узы свои для успешности просьбы. Узник ведь в Господе , то есть не за дурное дело, а ради Господа. Итак, окажите почтение узам ради Господа. О чем же я молю? Не о себе, а о вас, чтобы вы жили достойно своего звания. Вы ведь призваны к великому: восседать вместе со Христом и царствовать вместе с Ним, и не следует посрамлять своего достоинства делами, недостойными Христа. От догматического же учения перешел к нравственному, придавая тем сладость своему слову.

Показывает, каким образом возможно поступать достойно звания , если мы будем смиренными. Ибо тогда ты вполне поймешь, каков ты есть и чего удостоился; и смиришься, и постараешься служить своему благодетелю. И притом оно служит основанием всякой добродетели; посему и Господь начал Свои заповеди блаженства отсюда, называя блаженными нищих духом, то есть смиренномудрых. Со всяким , говорит, смиренномудрием , не в словах только, но и на деле, в наружном виде и голосе, и не так, чтобы в отношении к одному являть себя смиренным, а к другому нет, но в отношении ко всякому, малым ли он будет, или великим.

Ибо возможно быть и смиренным, и вместе с тем вспыльчивым и гневливым; но такое смирение бесполезно.

Научает, какая польза кротости и долготерпения, - это снисходительность друг к другу. Потом, чтобы кто-нибудь не сказал: как же я буду снисходителен к ближнему, когда он гневлив и дерзок? - он указывает и способ - в любви. Ибо, если мы будем иметь любовь, то будем снисходить друг другу.

Как в теле дух все объемлет и объединяет, так и Церковь объединяет Святой Дух, хотя мы различны и по роду, и по характеру, и по занятиям. И чрез Святого Духа мы становимся единым телом. Итак, постараемся хранить это единение, живя в мире друг с другом. Ибо если мы не будем иметь союза любви и не будем жить в мире друг с другом, то погубим то единение, которое даровал нам Дух, - подобно тому, как если бы возник раздор у руки или ноги с остальным телом, и они отказались от союза с прочими членами, то они уже не были бы под властью одного духа. Итак, нужно великое тщание, и мы не леностно должны поддерживать мир, крепко соединясь друг с другом, дабы, куда один стремится, и другой тоже (ибо таковы союзники), а не самопроизвольно распоряжаясь собой; тогда только будем в едином Духе.

Не просто любви ищет Павел, но любви, делающей всех единым телом, чрез полное единение друг с другом, так, чтобы, как члены тела, они сострадали и сорадовались друг другу. И один дух . Прекрасно это сказал, показывая, что, став одним телом, они будут и одним духом, или же что возможно быть единым телом, но не единым духом (подобно тому, как если бы кто был в дружбе с еретиками, но не следовал их учению). Или же: получив один дух верой, вы должны быть и в единомыслии. Или же духом называет одинаковое у всех душевное настроение и единомыслие, как бы так говоря: одно тело и одна душа.

Бог говорит, призвал вас к одному и тому же, всем даровал жизнь, равно для всех стал главой, всех совоздвиг и посадил с Собой и просто всех принял с одинаковой честью, и все имеем одну и ту же надежду. По сему вы должны быть едино и по союзу любви. Ибо в отношении к нему мы равны, хотя и различаемся на земле.

Ведь нет того, чтобы ты имел высшего Господа, а тот низшего; чтобы ты спасался верой, а тот делами; чтобы тебя делало свободным крещение, а того нет.

То есть Он над всем и чрез все проникает Своим промыслом и управлением, и во всех нас обитает. Заметь также, что еретики предлог через относят к Сыну, а (предлог, - Прим. Ред. ) во к Духу, как будто он имеет умаляющее значение : а они прилагаются к Отцу, конечно, не в унижение Его.

Если все, как говоришь, общее, почему же один имеет больше дар, а другой меньше? Ибо это возбуждало в них, в коринфянах и многих других, зависть. Разрешая это, апостол говорит, что каждому дан дар в той мере, как определил Даровавший. Посему, так как это дар, будь доволен, потому что ты все-таки его получил, а не дан он тебе как нечто должное. А так как эту меру определил Бог, то не любопытствуй. Ибо если Бог определил, то, конечно, это сделал вполне соответственно. Итак, необходимое и без чего нельзя быть христианину - это обще для всех, а если кто-то имеет несколько больший дар, то ты не скорби, потому что и больший труд соединяется с ним, как об этом скажет впереди. И не сказал: по мере веры каждого, чтобы не предались малодушию те, которые имеют мало ее, но в хотении Дающего полагает меру, чтобы вовсе даже и не дерзали рассуждать.

Что Он дал дар, это говорит, видно из слов пророка; Он дал даяние человекам. Но пророк говорит: ты получил дары, а это то же самое, потому что Бог, даруя дары, взамен приемлет служение. А кто получает дары, получает их для того, чтобы делать и трудиться. Посему не должно быть праздным. На высоту же восшел - или на крест, или на небо в вознесении, что даже лучше, как видно из последующего. О каком же плене говорит? О плене диавола. Ибо Он взял в плен диавола и смерть, и клятву, и прегрешение, а также и нас, бывших под властью диавола и повинных сказанному.

Говоря здесь о смирении, Павел в пример указывает на Христа, как и в Послании к Филиппийцам (Флп.2:8), говоря: как Он не отказался сойти, так и вы не отказывайтесь чрез смирение унижать себя. А что снизошел, это видно из выражения пророка: восшед , потому что в отношении к Богу, когда говорится восшед , необходимо уже разуметь, что Он прежде сходил, а о человеке еще нет. Куда же сходил? В ад: его, конечно, называет преисподними местами земли , по общему пониманию. Как говорил и Иаков: сведете седину мою с горестию во гроб (Быт.44:30); и Давид: чтобы я не уподобился нисходящим в могилу (Пс.27:1). Итак, Он сходил в самые нижние страны, за которыми уже нет ничего другого, и восшел превыше всех, над чем уже нет более ничего. И это схождение не воспрепятствовало Его восхождению. Посему и вы, если смирите себя, вознесетесь. Ради того Он это и совершил, чтобы все наполнить Своим владычеством и силой, по плоти, так как по Божественности и прежде все наполнял. Все это идет против Павла Самосатского и Нестория. Ибо Тот, Который сошел - очевидно, как горний обитатель сошел, и чрез воплощение на землю и чрез смерть в ад, - один и Тот же, а не различный.

И знаменательно сказал: Он . Ибо Тот, Который так позаботился о нас и Который ради нас не отказался сойти даже до самых нижних пределов, не просто распределил дары, но, без сомнения, с мудростью и пользой. Как же после этого ты скорбишь, что неблагоразумно сделано распределение? А в одном месте говорит, что Дух разделяет: в котором вас Дух Святый поставил (Деян.20:28) и: все же сие производит один и тот же Дух (1Кор.12:11); в другом же относит это к Отцу: иных Бог поставил в Церкви во-первых, Апостолами и т. д. (1Кор.12:28), и: я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог (1Кор.3:6). А здесь относит к Сыну. Таким образом, едино действие трех.

Первые - апостолы, потому что и дар пророчества имели, а пророки, именно новозаветные, не имели апостольства.

Так называет тех, которым вверены Церкви, - епископов, как Тимофей, Тит и им подобные. Но можешь разуметь под пастырями и пресвитеров, и епископов, а под учителями - и диаконов даже. Ибо и они, имея звание очистителей (καθαρτικην τάξιν), посредством слова очищают народ.

Видишь ли, какое достоинство? Каждый говорит, совершает, каждый служит делу созидания Тела Христова, или Церкви. Зачем же ты скорбишь, как получивший меньший дар? Даже ведь и ты содействуешь совершению святых , то есть пользе верующих и их усовершенствованию. Итак, смотри, получив дар к созиданию других, из зависти к большим дарам не погуби самого себя. Притом, если к усовершенствованию верующих другой и получил больший дар, пойми, что и больший труд и служение соединяется с ним, и больше посему ответственность. А с другой стороны, не сатанинское ли свойство - завидовать тому, кто совершает и созидает Тело Христово? Богопротивнику ведь это прилично.

До тех пор, говорит, должно всем нам, получившим дары, делать, трудиться и созидать, пока не придем к единству веры, то есть пока не явимся все имеющими одну веру, не отличаясь по догматам и не имея между собой разногласия в том, что касается жизни. Ибо тогда будет истинное единство веры, тогда познаем Сына Божия, когда будем иметь правое мнение в деле учения и будем сохранять союз любви. Ибо Христос есть любовь.

Под образом совершенного мужа и меры возраста говорит он о совершенном познании догматов, равно как и под исполнением Христовым разумеет совершенное и всецелое познание Его и веру, что Он, один из Троицы и равный Отцу, стал Человеком, единой ипостасью в двух естествах, волях и действиях и что вместе с телом совосседает со Отцом и опять придет и все остальное, что право о сем мыслится и говорится. Как же после этого в другом месте он называет наше познание несовершенным? В отличие от будущего знания, а здесь в отношении неизменяемости познания называет его совершенным. Ибо, когда мы не будем колебаться, тогда будем совершенны, как видно из следующего.

Будем же, говорит, твердо и непоколебимо держаться той малой меры, которую мы получили, и не будем, подобно детям, колебаться и увлекаться всяким учением. На то и даны дары, чтобы строить и утверждать, дабы не колебалось здание. Словами дабы мы не были более показал, что прежде они были таковы. Включает даже и себя самого, чтобы не упреками, а добротой Исправлять. А говоря колеблющимися , показывает, в какой опасности находятся души нетвердых в православии. И, выражаясь образным языком, называет ветрами различные учения.

Хитрые и лукавые на словах все имеют фальшивое и ложное, и ничего в них нет здравого и устойчивого. Мы же, будучи искренни в любви к Богу и ближнему, не ложное имея учение и живя нелицемерно (ибо здесь, кажется, он дает и уроки жизни), да возрастим во Христа все наше - и жизнь, и догматы. Ибо с Ним, как Главой, мы должны сообразовать все свое, чтобы не приносить ничего несогласного и не гармонирующего с Главой, но все иметь возращенным по Нему.

Мысль этого места такова, хотя и неясно высказана: как в теле дух, нисходя из головного мозга по нервам, не просто сообщает всем членам чувствительность, но сообразно свойствам каждого: одному, способному воспринять больше, - больше, а способному воспринять меньше - меньше; так и Христос нашим душам, которые суть Его члены, раздает Свои благодатные дары не просто, но при действии в свою меру каждого члена , то есть сколько каждая в состоянии вместить, и таким образом все тело получает приращение для созидания самого себя в любви . Да иначе и невозможно воспринять вспоможение свыше нисходящего Духа, Который нас оживляет и возращает, если мы не будем соединены и объединены любовью, как одно тело. Подобно тому, как если бы примерно рука, отделенная от тела, не могла бы более воспринимать воздействия от духа, потому что она отрешена от тела; так и мы, если не будем иметь единения, не получим исходящей от Главы нашей Христа благодати Духа. Для того-то и сказал: тело составляемое и совокупляемое , чтобы показать, что члены не просто положены один подле другого, но соединены между собой, и каждый занимает свое место, и не вывихнут и не обезображен. Итак, наше дело самих себя скреплять и соединять посредством любви, а дело Христа - Главы нашей - ниспосылать Духа. Итак, вся речь о смирении и единении. Слова же посредством всяких взаимно скрепляющих связей показывают, что Дух, разливаемый и подаваемый Главой, осязательно касается всех. Итак, тело растет и созидается чрез то, что подаяние Духа касается членов и что Он действует в них (ибо сие значит при действии ), или что им доставляет силу действовать.

Учителю свойственно не только увещевать, но и устрашать, показывая, что сам Бог предстоит своим ученикам, как это и делает здесь Павел. Заклинаю , говорит, вас Господом , то есть привожу в свидетели Господа, что я не скрыл от вас, что следовало сказать. И не сказал: не живите так, как вы живете, чтобы не уязвить их, но: как поступают прочие народы , примером других вразумляя их. По суетности же ума поступали, потому что служили идолам, были рабами страстей и предавались суете мира. А то, что называется суетой, потому так называется, что мы пользуемся им суетно; ибо не по своей природе оно суетно, так как все создано хорошо весьма.

Хотя и сиял свет богопознания и чистой жизни, но они омрачили себя, обессилив душевное зрение мглой страстей и житейских попечений. Да, великий и неудобопроходимый поток представляют страсти и мирские заботы, помрачающие разум. Посему живущие так и отчуждены от жизни Божией, то есть от жизни по Богу. Потому что жизнь разумная состоит в том, чтобы уразумевать истину. А слепой по отношению к ней в подлинном смысле и не живет, так как истина есть сущность и свет разума.

Итак, если они находятся в неведении, за что же ты их винишь? Несведущего должно научить, а не обвинять. Но это неведение, говорит, произошло в них вследствие ожесточения, то есть бесчувственности; а бесчувственность вследствие наклонности их к нечистой жизни, так что они достойны обвинения. Да послушай, и что дальше следует.

Не видишь ли, что по доброй воле они сделались столь бесчувственными? Дойдя до бесчувствия , то есть совсем разленившись, не желая делать ничего доброго, дойдя до полной бесчувственности и как бы обезумев, предались распутству . Для чего же? Чтобы совершать нечистоту, потому что ее (нечистоту) поставили себе занятием и беспрестанным делом, и не один вид ее, но всякую. Как же после этого могли они не потерять чувствительности, предавшись всякого рода нечистоте? Ибо нечистая жизнь есть причина и лукавого учения и приводит к непониманию всего хорошего. Поэтому, когда в другом месте услышишь, что Бог предал превратному уму (Рим.1:28), помни и эти слова и, сопоставляя то и другое, разумей, что Бог называется предающим тех, которые сами себя предают, то есть попустил и оставил их, так как они сами сделали себя достойными того. И даже выражением с ненасытимостью указывает на добровольную в них бесчуственность. Ибо, говорит, им можно было и деньгами, и удовольствиями пользоваться умеренно, а они, предавшись неумеренности, во всем огрубели и стали бесчувственными ко всему доброму.

В таком-то положении находятся язычники; но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились , то есть после того, как познали Христа. И не сомневаясь, но вполне уверенно говорит так. Ибо в том и состоит познание Христа, чтобы жить добродетельно; равно как и худо живущий не знает Христа. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются (Тит.1:16). Слова же так как истина в Иисусе понимай так: не как язычники ходят, так бы и вам в том же оставаться. Ибо не суета - дело Христово, но истина, учение и жизнь. Грех есть ложь, так как лишен существенности и не имеет цели; добродетель же - истина, так как устойчива и имеет цель. Чему же вы научились, в чем состоит Христова истина? В том, что вы отложили ветхого человека, то есть обычаи прежней жизни и жизнь ветхую и повинную греху.

Двояко это можешь понимать: или как похоти тлеют, так и сам человек, то есть рассудок, растлевает. Каким же образом похоти тлеют? От болезни и старости увядает красота, и крепость точно так же, и вообще все наконец разрушается смертью. Ибо в тот день , говорит Давид, исчезают все помышления его (Пс.145:4). Или же: в похотях сказано вместо: от похотей. Так как от них растлевается ваш ветхий человек, как хлопчатая бумага и железо, от чего рождаются, от того и гибнут. Ибо и любовь к славе губит, что касается души - всегда, но бывает иногда и телесно; и удовольствия тоже. Прекрасно же назвал и обольщением наслаждение, происходящее от них. Ибо все это есть подлог и обман, потому что удовольствием только представляется, а в сущности есть горечь. Обольщение в том и состоит - казаться одним, и быть другим.

Чтобы кто-нибудь не подумал, что вводит другого человека, он говорит: обновиться , то есть само обветшавшее обнови и сделай другим. Так что предмет - один и тот же, перемена же только в характере и мысли. Каким же образом могло бы произойти это обновление? Чрез Святого Духа, Который поселяется в нашем уме, потому что Дух не терпит ветхих деяний. Сказанное такой имеет смысл: обновляйтесь духовным обновлением в уме вашем, а не телесным и в теле происходящим.

Видишь ли, предмет один, который вовлекает с себя и облекается: но одежды различны, именно: порок и добродетель? Ибо как легко раздеться и одеться, так же легки порок и добродетель, если пожелаем. Почему же представляет порок и добродетель под образом человека? Потому что делами характеризуется человек, и они не менее естества показывают человека - добрый ли он, или злой. Итак, новый человек - это обновленный крещением, который должен быть и крепким, и не имеющим повреждения, и здоровым, ибо все это свойственно молодости.

Этот человек, говорит, создан не по похоти, а по Богу , то есть от Бога то создание, которое Ему благоугодно, в купели не от воды и земли, но в праведности и святости . Ибо в том - сущность такового человека. Правда - вообще добродетель, как обыкновенно мы и называем праведным человеком безупречного. И Господь, говоря: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев (Мф.5:20), - разумеет здесь всякую добродетель. Святость же есть чистота и исполнение всего должного; как например по отношению к умершим мы говорим: οσίαν - когда кто по отношению к ним исполнил должное , и еще άφιοσάμην (я отделался - все совершил). Но так как в Ветхом Завете говорилось о правде, то он говорит, что она была образом сей праведности. Я же говорю тебе о правде истины и Евангелия. Или в противоположность наружной и лицемерной правде он указал на правду истинную. Хотя сей человек и создан в крещении в правде и преподобии, но ему и теперь следует облекаться ими чрез жизнь и дела. И когда ты слышишь, что должно облечься, то уже помышляй, что никогда не следует разоблачаться, как и сказано: облечется проклятием, как ризою (Пс.108:18), и Ты одеваешься светом, как ризой (Пс.103:2). И мы имеем обыкновение говорить: такой-то надел на себя личину такого-то.

Сказав о ветхом человеке вообще, потом описывает его и по частям. И, во-первых, устраняет ложь в отношении друг к другу и, что особенно важно и способно пробудить стыд, потому что мы члены друг другу, - как бы так говоря: неужели глаз, увидев зверя, лжет - ногам и препятствует им бежать? Или же нога, ощутив глубокий ров, скрывающийся под тростником и землей, неужели лжет и не дает знать глазу, чтобы он посмотрел в другую сторону и нашел обход? И вообще во всем ты найдешь то же самое. Посему и мы также не будем лгать друг другу, ибо мы - члены одного тела.

Видишь, какие члены у ветхого человека: ложь, злопамятство, воровство? И не сказал: да будет наказан крадущий, - но: да отстанет, говорит, от этого зла. Ибо то дело внешних судилищ, а это - учение Христово. Где же так называемые катары (καθαροί - чистые), а на самом деле исполненные всякой нечистоты, отвергающие покаяние? Пусть они услышат, что снять с себя позорное имя - значит не отстать только от греха, но и делать нечто доброе. Ибо послушай, что говорит далее.

Ибо не достаточно отстать от греха, а нужно вступить на противоположный ему путь добра. Прежде он делал зло? Теперь пусть совершает добро, - и не просто, а с усилием: чтобы, с одной стороны, сокрушить тело, которое прежде вследствие бездействия навыкло ко злу, а с другой - чтобы в достаточном количестве иметь способы к жизни и продовольствию, дабы уделять и другим, - и дабы тот, кто прежде других обирал, теперь благотворил другим. Чудное дело! Евангелие превращает в ангелов чуть не демонов!

Раздражение (πικρία) есть внутренняя испорченность, лукавство, подготовка к злодеянию; а ярость есть начало гнева , как бы некоторое воспламенение; гнев же - такое состояние, когда он переходит в действие. А так как гнев, если не сопровождается криком , разжигающим его, быстро угасает; то (апостол) говорит: и крик да будет удален от вас , то есть пусть исчезнет и не останется никакого следа. Ибо крик - это конь, а гнев - всадник: задержи коня, и ты низверг всадника. Отыми также и злоречие , то есть злословие, которое, хотя порождается гневом, но само еще более его разжигает посредством крика. Но так как много бывает людей тайно уязвляющих, которые ничего не говорят, но тайным образом причиняют вред, которые выжидают незаметно из-за угла причинить зло, посему он присовокупил: со всякою злобою , то есть и с малой, и с большой.

Так как недостаточно только удерживаться от зла для получения Царствия, но нужно и делать добро (ибо, если мы будем пренебрегать деланием добра, то попадаем в геенну, если даже и не сделаем зла, как это видно из многих мест в Евангелии (Мф.3:10), посему Павел, отвергая дурное, склоняет к деланию добра и говорит: будьте добры , в противоположность гневу, сострадательны , в противоположность жестокости, прощайте друг другу , то есть бывайте снисходительны и прощайте согрешающих против вас, в противоположность злобе и злословию.

Так как пример гораздо убедительнее, то он и представляет в образец Бога. Он мог даже указать на то, что Бог сказал: прощайте, и прощены будете (Лк.6:37), но так как многие сомневаются в будущем, то он указывает на то, что совершилось, говоря: Бог простил нам . Каким образом? Во Христе , то есть с опасностью для Сына Своего и даже закланием Его. Ты, может быть, прощаешь без опасности для тебя, а Он не так; ты прощаешь брату своему, а Он отпустил и простил тебе, когда ты был врагом. Заметь также, как он вместо того, чтобы сказать: прощайте друг другу, сказал: "себе самим" (так в церковнославянском переводе, - Прим. Ред. ), показывая, что, когда мы прощаем (χαριζώμεθα) друг другу, этим самым и себе заслуживаем милость.

О единстве в Церкви (1–16). Нравоучительные наставления общего характера (17–32)

Еф.4:1-16. Призывая читателей к сохранению единения духа, Апостол выясняет основания, на каких должно основываться это единение, и говорит при этом, что разнообразие духовных дарований и служений, существующих в Церкви, нисколько не мешает ее единству, а, даже напротив, содействует достижению общей для всех членов Церкви цели – возможного совершенства.

Еф.4:1. Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны,

Апостол, как узник в Господе (см.Еф.3:1), увещевает (παρακαλῶ по-русски менее удачно: «умоляю»), в виду всего сказанного о величии христианства («итак» – οῦν), читателей жить так, как обязывает их жить их высокое призвание, какого они удостоились от Бога.

Еф.4:2. со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью,

Еф.4:3. стараясь сохранять единство духа в союзе мира.

«Со всяким смиренномудрием». Это выражение относится к глаголу 1-го стиха: «поступать» и обозначает ту же добродетель, какая в нагорной беседе называется «нищетою духовною», т. е. истинное сознание своего недостоинства и немощи, которого не хватало язычникам, гордившимся своими личными достоинствами. – «Кротостъю» – в отношении к людям (ср. 1Кор.4:21). Добродетель эта является, можно сказать, естественным следствием смиренномудрия: сознающий свою собственную немощь всегда будет кроток к другим, хотя бы те и вызывали его своими поступками на гнев. – «Долготерпение» – продолжительное терпение всего, что неприятного доставляют нам наши ближние. – «Снисходя..». Долготерпение должно быть снисхождением, – не презрительным в отношении к людям, как существам нравственно неразвитым и даже недостойным вразумления с нашей стороны, а основанным на христианской любви. – «Стараясь сохранять..». Мир постоянно находится в опасности разрушиться. Поэтому со стороны членов Церкви требуется особое старание к его сохранению, к соблюдению духовного или тесного внутреннего единения между верующими. Впрочем в выражении: «единство Духа» можно видеть указание и на то, что единство христиан имеет свой источник в Духе Святом . – «В союзе мира» – т. е. единение может существовать только тогда, когда все верующие соединены как бы какою связкою (εν τῶ συνδέσμω): этою связкою должен быть «мир» – мирное христианское настроение.

Еф.4:4. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания;

Еф.4:5. один Господь, одна вера, одно крещение,

Еф.4:6. один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

К соблюдению единства побуждает верующих то соображение что они, по идее, представляют все «единое тело и единый дух», т. е. одно тело – Христово (ср.Еф.1:23) и один Дух – Божий, который оживляет это тело (ср. Еф.2:18). – «Как вы и призваны..». Еще новый мотив к сохранению единства: у всех верующих одна и та же надежда на будущее блаженство. – «Один Господь». – Ап. продолжает выставлять все новые и новые основания к сохранению единства. Один Господь – т. е. Господь И. Христос есть наш общий Владыка. – «Одна вера» – как вера спасающая, как условие, требующееся решительно от каждого, желающего получить спасение (Рим.1:16). – «Одно крещение» – т. е. как единый путь к общению со Христом. – «Один Бог и Отец всех» – т. е. все христиане суть творения Божии и в тоже время чада Божия по усыновлению во Христе. – «Чрез всех» – т. е. чрез всех христиан являет Свою силу: они служат Его орудиями.

Еф.4:7. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова.

Этот стих представляет возражение, которое предполагает со стороны некоторых читателей Апостол. «Единству членов Церкви – могли сказать ему – мешает то обстоятельство, что одному из одаренных благодатными дарованиями членов общины Ефесской дано одно – высшее – дарование, другому – низшее. Где же тут единство?»

Еф.4:8. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам.

Еф.4:9. А «восшел» чтó означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?

Еф.4:10. Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все.

Ап. здесь дает ответ на поставленное в 7-м стихе возражение. «Да, – как бы говорит он, – Христос раздает Свои благодатные дарования по Своей воле. Поэтому и в Пс.67, который несомненно имеет отношение не к одному Давиду, а и к Мессии, сказано, что Мессия, как провидит пророк, взойдет на высоту, т. е. станет выше всех мироправителей, возьмет в плен враждебные Ему силы и вырвет всю добычу у этих последних и великие дары раздаст людям, которых найдет достойными этих даров. Но это возвышение Мессии не может иметь места без предшествующего ему Его самоуничижения: Мессия должен сначала сойти на землю, в условия обыкновенного человеческого существования, и Он так и поступил. Нисшедший на землю Христос, Сын Божий, есть именно тот «восшедший», о котором говорилось в 67-м псалме. И сделал это Мессия для того, чтобы наполнить все Своею силою и везде стать главою и владыкою (ср. Рим.14:9)». – Заметить нужно, что Ап. приводит место из псалма 67-го по тексту 70-ти, причем здесь делает, согласно с своею целью, важное, по-видимому, изменение: вместо выражения «принял дары» он употребляет выражение «дал дары». Но Ап. имел полное право сделать такое изменение, потому что еврейский глагол «лаках» , переведенный в греч. переводе 70-ти выражением έλαβες, значит собственно: брать для того чтобы отдать другим (ср. Быт.42:16, 15:9; Исх.25:2). Ап. же взял только последний момент действия, означаемого этим глаголом и перевел: «дал» (έδωκεν). – «В преисподние места земли». Некоторые древние и новые толкователи видят здесь указание не на землю, вообще, а на ад, куда по смерти сходил Христос (см. у проф. Богдашевского стр. 530). С этим толкованием можно вполне согласиться, так как сошествие во ад было также со стороны Христа делом самоуничижения, как и Его сошествие на землю. Только нельзя согласиться с тем, что здесь дается указание на победу , одержанную Христом в аду, и на выведение из ада людей, с верою принявших проповедь Христа: здесь, по контексту речи, нельзя видеть такой мысли.

Еф.4:11. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями,

«И Он поставил». Этими словами, особенно прибавкою: «и Он», Ап. дает понять, что Христос имел полное право распоряжаться раздачею духовных даров, как Ему угодно. Он, который сначала нисшел на землю, а потом восшел на небо, чтобы вполне таким образом осуществить дело нашего искупления, вполне справедливо выступил как единственный распорядитель в Церкви, поставляя одних «Апостолами», других – «пророками» и т. д. Ап. перечисляет здесь четыре вида служений, основанных на особых дарованиях, полученных от Христа: 1) «Апостолов» – очевидно первых 12, к которым причтен был и Ап. Павел, которые составили особый неповторяемый чин в Церкви; 2) «пророков», т. е. вдохновенных проповедников, имевших особые откровения от Духа Святого для назидания собиравшихся на богослужение (1Кор.14:3); 3) «евангелистов» -проповедников Евангелия, ходивших по разным местам и 4) «пастырей и учителей», деятельность которых протекала в известном определенном месте и состояла в руководительстве известным ограниченным кругом верующих. Что здесь разумеется один класс церковных деятелей – за это говорит и то, что в греч. тексте пред вторым словом «учителей» (διδασκάλους) нет члена, который находится пред первым словом: «пастырей» (τούς ποιμένας).

Еф.4:12. к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,

«К совершению святых», т. е. означенные служения Христос установил в Церкви для того, чтобы «святые», т. е. христиане, могли, с их помощью, достигать предначертанного для них высокого нравственного совершенства. – «На дело служения». Эта цель достигается «делом служения», т. е., чрез деятельность вышеозначенных лиц, которая называется «служением» в противовес стремлением некоторых сделать из своей должности нечто порабощающее волю пасомых (ср. 1Пет.5:3). – «Для созидания Тела Христова». Под «созиданием Тела Христова» или Церкви (см.Еф.2:22) нужно разуметь не только внешнее приращение Церкви, посредством обращения к вере во Христа новых лиц, но и внутреннее укрепление ее.

Еф.4:13. доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;

Деятельность всех этих служителей Церкви и их преемников закончиться может только тогда, когда будет достигнута последняя высшая цель самого существования Церкви, т. е. когда все члены ее будут иметь веру во Христа одинаковой ясности и чистоты и когда, следов., прекратятся всякие споры о вере, не будет ни в ком из членов Церкви никаких колебаний в отношении к самому существенному. Это состояние Ап. определяет как состояние «человека совершенного», т. е. с совершенно окрепшим взглядом на жизнь, и еще точнее – как достижение «меры полного возраста Христова», т. е. такого состояния, в котором христиане наполнятся всеми благодатными силами, исходящими от Христа (ср. Еф.3:19).

Еф.4:14. дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения,

Еф.4:15. но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос,

Эти стихи зависят от стиха Еф.4:11. Господь учредил в Церкви разные служения для того, чтобы верующие не оставались в состоянии младенцев, которые увлекаются разными приманками, и не позволяли себе поддаваться всяким новым лжеучениям, которые могут быть и очень приличными на вид, но на самом деле весьма гибельны по своей сущности («по лукавству человеков»)... Вместо такого увлечения верующие должны проявить стойкость в истине (вместо: «истинною любовью» – лучше читать, как в слав. переводе: «истинствуя, в любви») и потом, в любви пребывая, все возращать в Христа, нашего главу.

Еф.4:16. из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви.

Но христиане, возращая все во Христа, все направляя к Нему, не в себе самих, а в Нем, во Христе, имеют основание для своего роста, можно сказать, растут из Него. Только при помощи и под воздействием Христа возможно гармоническое соединение различных, существующих в Церкви дарований и служений. Связанное таким образом христианское общество растет в любви «для собственного созидания», т. е. для того, чтобы дойти до возможного совершенства.

Еф.4:17-32. Ап. убеждает читателей вести новую, не похожую на их прежнюю, жизнь. У них теперь совершенно другой идеал, чем в язычестве – именно Христос. При этом Ап. обозначает и различные мелкие преступления против христианской морали, какие очевидно имели место в Ефесской церкви.

Еф.4:17. Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего,

Еф.4:18. будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их.

Еф.4:19. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.

Прежняя жизнь, какую вели Ефесяне, будучи язычниками, была очень печальна. – «По суетности ума своего». Умственная способность их была обращена на служение суете, ничтожеству (намек на ничтожество языческих богов ср. Рим.1:18 и сл.). – «Будучи помрачены в разуме», т. е. у них помрачился орган нравственного сознания (ср. 1Пет. 1и Рим.1:21-22), и они перестали ясно видеть цель жизни. «Отчуждены..». ср. Еф.2:12. – «По причине их невежества», т. е. причиною их умственного помрачения было неведение о Боге, в котором однако они были виновны сами (ср. Рим.1:19). – «И ожесточения сердца их». Это ожесточение или полное притупление нравственного чувства является причиною их богоотчужденного образа жизни, их нравственного развращения. – «Дошедши до беcчувствия..». Ближе изображая это нравственное притупление, Ап. говорит, что язычники потеряли способность чувствовать боль или скорбь при виде того позора, в каком они находились под действием своих пороков, и потому предались полной распущенности. Притом они не могли остановиться в своем падении и хотели непременно сделать разные безнравственные поступки («нечистоту»). – «С ненасытимостью» – точнее: с одновременно владевшим ими корыстолюбием (εν πλεονεξία). Для роскошной жизни необходимо постоянно увеличивать свои денежные средства. И действительно, язычники стремились во что бы то ни стало увеличивать свои капиталы, которые и шли на разные их прихоти.

Еф.4:20. Но вы не так познали Христа;

Еф.4:21. потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, – так как истина во Иисусе, –

Еф.4:22. отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,

Еф.4:23. а обновиться духом ума вашего

Еф.4:24. и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.

Ефесские христиане из проповеди евангельской должны знать, что подобная жизнь в христианстве не мыслима («но вы не так познали Христа»). – «Потому что..». правильнее: если только (είγε) – а это для Апостола является несомненным – они научились как должно тому, что нужно знать о Христе . – «Так как истина во Иисусе». Эти слова нужно поставить в начало следующего стиха, в котором показывается содержание этой «истины во Иисусе». Поэтому их и следующие слова 22-го стиха следует передать так: «так как истина или истинное учение о жизни, предложенное Иисусом, состоит в том, чтобы отложить прежний образ жизни....» «Ветхий человек», т. е. их прежний языческий строй жизни должен быть отложен в сторону, как старая, износившаяся одежда, которая уже не подходит к положению человека, занявшего новое очень высокое положение. Этот ветхий человек еще жив, но он истлевает постепенно «в обольстительных похотях», т. е. сам стремится к смерти, поддаваясь похотям, которые только дают вид счастья, а на самом деле отдаляют от него. – «Обновиться духом ума вашего». Свое обновление христианин должен начать с того, что составляет, так сказать, самую сердцевину его внутренней жизни («духом ума»). – «Облечься в нового человека». Старая одежда снята и нужна новая, вполне приличная новому состоянию человека. Такою и является для новосозданного человека «праведность» (в отношении к людям) и «святость» (в отношении к Богу). – «Истины». Это прибавление показывает, что праведность и святость человека должны иметь основу в истине абсолютной, евангельской.

Еф.4:25. Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.

Раскрывая теперь в чем состоит обновление внутреннего существа человека в христианстве, Апостол останавливается на некоторых языческих пороках, которые, очевидно, не были еще совсем чужды Ефесским христианам. Наставления, какие он дает читателям в виду существования у них таких пороков, сначала рисуют, в чем состоит христианская праведность (с Еф.4до Еф.5:3, а потом изображают христианскую святость (с Еф.5по Еф.5:21). Прежде всего христиане должны «отвергнуть ложь», так как они суть члены одного и того же тела Христова, а члены тела «ложью», т. е. неправильными своими действиями, вредят здоровью всего тела и, следов., сами себе. Язычники, нужно заметить, очень часто позволяли себе лгать в сношениях друг с другом.

Еф.4:26. Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем;

В противоположность несдержанности во гневе, свойственной язычникам, христиане, если случится им придти в раздражение, не должны доходить в этом гневном раздражения до греха. Еп. Феофан, разъясняя это выражение, приводит в пример человека, который в раздражении быстро ходит по комнате. Если это человек христианин, то он не забудется до того, чтобы оставить на земле случайно опрокинутую им комнатную мебель ил и др. вещи, а непременно поднимет их... – «Солнце да не зайдет..». Не давайте гневу продолжаться долее нескольких часов, в особенности не ложитесь во гневе спать, потому что ночью вы можете еще более укрепиться в раздражении против человека, возбудившего ваш гнев, – некому будет разубедить вас в неосновательности вашего раздражения.

Еф.4:27. и не давайте места диаволу.

Здесь речь идет не о диаволе-сатане, а о клеветнике (διάβολος может иметь и такое значение ср. Лк.16:1). Если же понимать это место в смысле предупреждения от опасности подчиниться во гневе влиянию диавола, то это наставление будет слишком общим, так как и во всех случаях наших грехопадений мы даем место внушениям диавола. Между тем при нашем толковании этот стих является вполне подходящим заключением для наставления предыдущего стиха: во гневе, который мы поддерживаем в себе против кого-либо, мы, пожалуй, дадим веру всяким изветам злых людей против тех, на кого гневаемся...

Еф.4:28. Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся.

Тот, кто не отстал совсем от привычки к присвоению чужой собственности, которою страдали большинство язычников, должен не только перестать воровать, а еще кроме того изо всех сил трудиться (κοπιάζω), своими руками делая полезное и притом честное (τό αγαθόν), чтобы иметь возможность помогать другим. Тогдашним христианам весьма полезно было услышать это наставление, потому что и среди них не всегда – в особенности, конечно, у людей низшего звания, которые составляли главный контингент Церкви – крепко было уважение к чужой собственности (ср. 1Пет.4:15 и 1Кор.6:10).

Еф.4:29. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.

Опять имеется в виду привычка язычников к «гнилым словам». Гнилое вносит порчу и вред туда, куда попадает, и гнилое или безнравственное выражение и тем более целая речь вносит развращение в среду христианского общества. – «К назиданию в вере» – по Тишендорфу: к созиданию или удовлетворению данной потребности или нужды (πρός οικοδομήν τῆς χρείας). – «Благодать», т. е. и приятность, и духовное благословение, духовную пользу.

Еф.4:30. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.

Дурными речами мы часто не стесняемся, потому что, как принято у нас выражаться, дурное слово на ветер молвится. Но Ап. говорит, что так легкомысленно относиться к гнилым словам нельзя: мы ими «оскорбляем» – точнее: огорчаем (μή λυπεῖτε) «Святого Духа Божия», Который таинственно присутствует во всех наших собраниях (Мы – храм Св. Духа, 1 Кор.6:19), а ведь в этом Духе и вместе с Ним мы получили от Бога печать, с какою мы должны предстать в день окончательного нашего искупления на последнем суде (εις ημέραν απολ. ср. Еф.1:13). Получение этого Духа совершилось в принятии таинства миропомазания, следовавшего обыкновенно за крещением.

Еф.4:31. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас;

Ап. перечисляет несколько отдельных пороков, от которых должны освобождаться христиане и прежде всего указывает внутренние душевные состояния – «раздражение» против ближнего, «ярость» или внутреннее скоропреходящее настроение гнева и «гнев», как состояние более продолжительное, – а потом внешние проявления этих чувств – «крик, злоречие» или точнее: бранные слова. – «Со всякою злобою» – т. е. христианину не подобает питать в сердце своем и злобы к людям вообще, если даже она не будет выражаться в определенных проявлениях.

Еф.4:32. но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

Напротив, христиане должны быть по отношению друг к другу «добрыми», т. е. вообще радушными, «сострадательными» там, где они встречаются с несчастными, и «прощать друг друга, грехи», помня, что и сами мы получили прощение от Бога чрез крестные заслуги Христа.

Мне очень приятно находиться с вами, братья. Учитывая, что за последние несколько дней конференции проповедников вы слушали меня достаточно много, я приятно удивлен, что у вас осталось желание послушать меня еще раз.

Если бы вам пришлось быть пастором церкви в Коринфе в 55 г. н. э., то с чего бы вы начали процесс решения серьезных проблем, существовавших в той церкви? Это была церковь, в которой относились терпимо к греху кровосмешения, в которой верующие судились друг с другом в городских судах, вечеря Господня извращалась, а духовные дары использовались с целью возвышения отдельных членов церкви над другими. С чего бы начали вы? Возможно, многие из вас начали бы не с того, с чего начал апостол Павел. А он начал с проблемы единства .

Тем же путем апостол Павел идет и в Послании к ефесской церкви. Первые три главы этого послания, как вы знаете, посвящены описанию положения верующих во Христе. Во всех этих трех главах мы встречаем лишь одно повеление, которое находится во второй главе, - повеление «помните». Но зато остальные три главы Послания к ефесянам просто насыщены повелениями. Именно в этих трех последних главах послания он рассматривает практические вопросы, вытекающие из нашего положения во Христа. В частности, этот практический раздел начинается в первом стихе четвертой главы с призыва «поступать достойно звания, в которое вы призваны». И с чего же он начинает практический раздел этого своего послания? Он снова начинает с вопроса единства. Поэтому я считаю важным для нас сегодня поразмышлять над таким вопросом: что это такое - христианское единство? И к нему не относится?

К сожалению, иногда единство понимается как нечто сентиментальное, не основанное на каком-либо согласии относительно божественной истины. А иной раз мы впадаем в искушение полностью игнорировать вопрос единства или даже готовы разрушить его, причем делаем это без всякой необходимости.

Как вы сами знаете из опыта, отсутствие в церкви единства может выглядеть достаточно уродливо и, в то же время, смешно. Пару лет назад я прочитал об истории, произошедшей в одной из валлийских церквей в Великобритании. Церковь находилась в поисках нового пастора, и между ее членами возникла вражда. Вот как эта история описывалась в новостях: «Вчера две оппозиционные группы в церкви выслали своих служителей за кафедру. Они оба говорили одновременно, пытаясь каждый перекричать другого, назначая пение своих гимнов, и обе группы общины одновременно пели два разных гимна, каждая пытаясь заглушить пением другую». Далее следовало: «Эти группы начали кричать друг на друга, в гневе размахивая Библиями. Воскресное утреннее служение превратилось в драку. А в это время оба проповедника пытались перекричать друг на друга, произнося свои проповеди. В итоге один дьякон вызвал полицию. Два полицейских вошли и начали кричать на общину, призывая к тишине. Они убедили сорок человек из этой церкви разойтись по домам. Остались только два пастора, которые продолжали спорить». Эта новостная статья заканчивается такими словами: «Прошлым вечером одна из противоборствующих групп призвала другую на встречу примирения. Но она закончилась спором».

К сожалению, подобные сцены происходят во многих церквах. Возможно, вы и сами были свидетелями некоторых из них. Я до сих пор не могу забыть одну такую сцену, которая произошла, когда я еще подростком присутствовал на членском собрании одной баптистской церкви. Двое взрослых мужчин стояли перед всем собранием и кричали прямо в лицо друг другу. Один из них был председателем дьяконского совета. А другой был мужем женщины, которая играла на пианино во время богослужений. В тот момент я был уверен, что если этот спор не прекратится, то они начнут бить друг друга. И о чем же они спорили? Спор был о том, где должно стоять пианино.

Подобные разногласия и споры, возможно, обычное явление, но в Новом Завете ясно говорится, что наш Господь не их приемлет. Проблема разногласий настолько серьезна, что апостол Павел начинает применять истину к церкви в Ефесе - начиная с 4-й главы - именно с рассмотрения вопроса единства . По сути, если посмотреть на Ефесянам 4:1, то можно увидеть, с чего он начинает. Первый стих задает тему всей остальной части послания. Повеление поступать достойно нашего звания в Господе - это общее повеление, охватывающее многие другие вопросы. А затем последующая часть послания разъясняет нам, как мы должны поступать достойно своего звания. И объяснение того, как нам поступать достойно, первым делом касается единства в церкви.

В Ефесянам 4:1-16 читаем:

Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви.

Тема этого абзаца очевидна как из повторения похожих идей, так и из его структуры. Девять раз в этих стихах упоминается понятие единства. Трижды в них встречается идея о «единстве тела». В 3-м стихе тема единства выражена ясно: «…стараясь сохранять единство духа в союзе мира». Этот деепричастный оборот, как явствует из греческого текста, служит сердцевиной всего прочитанного нами отрывка. Фраза «…стараясь сохранять единство духа в союзе мира» является центральной в этом абзаце. Стихи 1-й и 2-й подводят к этой центральной части, а 4-16-й вытекают из нее.

Начнем с рассмотрения основополагающего вопроса о природе единства. Что это такое? Греческое слово, переведенное здесь как «единство», образовано от корня, означающего «один». На самом простом уровне единство означает «единичность». Позвольте сказать, что не является единством. Для того чтобы церковь была в истинном единстве, ей не обязательно быть организацией с видимой упорядоченной структурой, как у Русской православной церкви. Это также не означает стремиться к внешнему, поверхностному единству, игнорируя важные доктринальные различия. Это также не позволение смотреть сквозь пальцы на грех в общине или на доктринальные заблуждения у отдельных людей в церкви или в группе церквей.

Тогда что такое единство? Поскольку все христиане уже едины в Иисусе Христе, то все истинные члены невидимой Церкви Христа объединены друг с другом. Другими словами, мы уже обладаем внутренним единством со всеми истинными христианами.

Это видно из таких текстов, как Иоанна 10:14-16, где Господь говорит, что Он соберет всех Своих овец в одно большое стадо. В Иоанна 17:20-23 в Своей первосвященнической молитве Иисус просит о том, чтобы Его истинные последователи были едины, как Он един с Отцом.

В Послании к ефесянам Павел приводит три иллюстрации, чтобы помочь нам понять это настоящее единство. Во второй и четвертой главах он проводит параллель между духовным единством и единством между членами человеческого тела (см. Еф. 1:22-23; 4:15-16). Хотя каждый член или орган тела является его отдельной частью, вместе они соединены в одно тело. Во второй главе Павел говорит об этом же единстве на примере камней храма (см. Еф. 2:19-21). Апостол сравнивает нас с большим зданием храма. Каждый отдельно взятый верующий подобен камню в этом здании, вместе же мы составляем Божий храм. Также в Ефесянам 2:19 и 4:6 он использует образ членов одной семьи . Верующие теперь стали членами Божьей семьи. И хотя каждый из нас представляет собой отдельную личность, мы все - члены одной духовной семьи. Между всеми истинными христианами существует настоящее, жизненно важное единство. И это единство было создано в момент нашего спасения, когда мы были соединены со Христом и друг с другом.

Каков источник нашего единства? Взгляните снова на Ефесянам 4:3 и обратите внимание на фразу «единство Духа».

Святой Дух - это источник, начало, причина этого единства. Именно Святой Дух производит единство. Посмотрите также на 1 Коринфянам 12:12-13, где говорится о том, как это единство было создано: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом».

Но здесь есть два ясных различия, которые существуют между действием Святого Духа в Ветхом и Новом Заветах. Согласно словам нашего Господа, произнесенным в горнице и записанным в Иоанна 14-16-й главах, в благословении пребывания с верующими Святого Духа должно произойти одно важное изменение. Он сказал, что теперь Дух будет «в вас». Второе отличие действия Святого Духа в Новом Завете описано в 1 Коринфянам 12-й главе. В Ветхом Завете не было крещения Духом в Тело Христово. Но теперь в момент спасения это сверхъестественное действие Духа - крещение Духом ­ – совершается с каждым из нас. Христос - Глава, а мы присоединяемся как члены к Его телу через крещение Святым Духом. Ни вы, ни я никогда сами не смогли бы совершить такого объединения, и нам не дано повеления это совершать своими силами. Дух Божий уже сделал это с нами.

Но в чем тогда заключается наша ответственность? Посмотрите снова на Ефесянам 4:3: «Стараясь сохранять единство Духа». В греческом тексте эта фраза стоит в форме причастия, но по своей функции это повеление. Мы вполне законно могли бы перефразировать ее так: «Старайтесь сохранять единство Духа!»

Греческое слово, переведенное здесь как «стараясь», встречается в Новом Завете одиннадцать раз. Оно выражает идею «срочности», «поспешности» или «быстрого совершения какого-то дела». Также в него заложена идея «важности». И, наконец, оно может означать «стараться» или «делать что-либо хорошо». Поэтому, когда Павел говорит «стараясь», он имеет в виду следующее: «Делайте это сейчас же, делайте это, потому что это важно, и усердно трудитесь над этим!» Итак, что же мы должны стараться делать? Заметьте, что нам сказано стараться «сохранять», то есть «хранить», или «держаться» того единства, которое Дух уже создал. Мы должны сохранить то, что у нас уже есть. А оставшаяся часть абзаца говорит нам о том, как это сделать.

В стихах со 2-го по 16-й Павел называет три средства, предназначенные для сохранения этого единства. Давайте посмотрим на них. Первое средство для сохранения единства описывается в стихах 2-м и 3-м: (I ) облекитесь в составляющие единства. Второе средство описано в стихах с 4-го по 6-й: (II ) сосредоточьтесь на основании нашего единства. Третье средство для сохранения единства содержится в стихах с 7-го по 16-й: (III ) следуйте Христову плану о единстве .

В этом последнем разделе (ст. 7-16) он подробно говорит о том, как церковь должна функционировать. Я знаю, что вы преданно следуете этому третьему средству. В своей подготовке к служению вы либо уже изучали, либо еще будете изучать библейскую экклезиологию. Вы уже понимаете и признаете то, чему учит оставшаяся часть четвертой главы этого послания - что Христос дал Своей церкви духовно одаренных людей (то есть вас, пастырей-учителей), чтобы вы могли снаряжать святых на дело служения. Затем по мере того, как святые совершают дело служения, вся церковь растет и получает назидание. На самом деле меня не тревожит ваше отношение к этому третьему средству, описанному в стихах 7-16, поскольку я не думаю, что вы им пренебрегаете. Поэтому сегодня я хочу, чтобы мы сосредоточились на первых двух средствах сохранения нашего единства.

I . Облекитесь в отношения единства (Еф. 4:2-3)

Для того чтобы сохранять единство, которое создал Дух, мы должны, прежде всего, облечься в отношения единства .

Чтобы сохранять единство, нужен определенный внутренний настрой. Там, где он есть, почти во всех случаях будет и единство. (Мы поговорим и о некоторых исключениях.) Там, где такой внутренний настрой отсутствует, будут конфликты и разногласия.

Но прежде чем мы посмотрим на эти важные составляющие единства, мы должны ответить на два вопроса. Первый вопрос следующий:

1. Каковы самые распространенные причины отсутствия в церкви единства? В ответ на этот вопрос нам в голову, возможно, сразу же придут несколько идей. Несогласия, непонимания, гордость, эгоистические амбиции, желание получить или удержать власть, грубое или жесткое обращение с людьми, скрывание вреда от чьего-либо греха, неспособность быть снисходительным к ошибкам других и споры по незначительным доктринальным разногласиям. Таковы обычные причины, разрушающие единство.

2. Существуют ли какие-либо оправданные причины расстройства единства? Это второй вопрос, на который нам нужно ответить. Есть ли такие поступки, которые могут повредить единству в церкви, но которые мы все равно должны совершить? И библейский ответ на этот вопрос - да, есть! В Новом Завете описываются две причины, по которым бывает необходимо подвергнуть опасности единство в церкви.

(a) Первая причина - это противостояние продолжающемуся образу жизни в нераскаянном грехе. В той церкви, где я несу пасторское служение, верное применение шагов церковной дисциплины, описанных в Матфея 18-й главе, иногда приводит к некоторому разногласию. Если член церкви, которого обличают в грехе, не раскаивается в нем, но вместо этого отстаивает свою правоту, то, как правило, он тем самым вредит единству тела. И тем не менее, наш Господь говорит нам в Матфея 18-й главе, что мы должны предпринять эти шаги в отношении греха, несмотря на цену. У членов любой церкви нет иного выбора, как только применять церковную дисциплину в случае нераскаянного греха, даже если это угрожает расстроить единство церкви. В 1 Тимофею 5:20 нам сказано, что это также следует делать в отношении пресвитеров церкви. Если они находятся в грехе, то их нужно обличить, даже если это расстроит единство церкви. Нельзя игнорировать нераскаянный грех просто ради сохранения единства. Если нужно противостать очевидному нераскаянному греху в церкви, то это оправданная причина для расстройства единства.

(b) Существует и вторая оправданная причина для расстройства единства в церкви - это исправление ложного или нездравого учения . Посмотрите, чему учит нас Писание в Послании Иуды. Сводный брат нашего Господа пишет послание, в котором он говорит о такой необходимости. В Иуды 3-4 сказано:

Возлюбленные! Имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание - подвизаться за веру, однажды преданную святым. Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа.

Иуда здесь говорит, что мы должны ревностно сражаться за веру , даже с теми людьми, которые находятся в церкви.

И это сражение за веру может включать в себя риск поставить под удар видимое единство в церкви. Возможно, самый яркий пример этого мы находим во второй главе Послания к галатам. Павел пишет в стихах 5-м и 11-14-м:

Мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас. Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?

Здесь Павел вспоминает темный день в истории церкви. Все - за исключением апостола Павла - в каком-то смысле пошли наперекор Евангелию. В этой ситуации апостол Павел посчитал единство второстепенным вопросом по отношению к доктринальной чистоте и перед всеми открыто обличил апостола Петра.

Братья, эти две ситуации - единственные обозначенные в Писании примеры, когда единством церкви можно пренебречь. Другими словами, если в церкви есть разногласие и отсутствует единство, но это не по причине исправления ложного учения и не из-за обличения кого-либо в нераскаянном грехе, тогда это разногласие не оправдано и является грехом . В таких случаях у тех, кто вовлечен в такие разногласия, неизбежно отсутствует одно или более из обязательных составляющих единства, перечисленных Павлом в Ефесянам 4:2.

Продолжение следует .

1 Это перевод первой из трех лекций, произнесенных на семинаре о духовном руководстве, который проводился 13 октября 2010 г. при поддержке Программы «В помощь проповеднику» в Церкви «Преображение», г. Самара.

2 Том Пеннингтон - старший пастор Библейской церкви «Кантрисайд» в Далласе, Техас (США). Он несколько раз приезжал в Россию для преподавания семинаров по гомилетике в рамках Программы «В помощь проповеднику» при Церкви «Преображение» (г. Самара), а также был одним из приглашенных докладчиков на Конференции Проповедников, которая проводилась в Церкви «Преображение» в 2010 году.