Основы социальной концепции русской православной церкви. Время войне Отношение древних христиан к воинской службе

Страница 20 из 41

Свобода христианина, свобода Церкви и религиозная свобода

П онимание свободы отличается значительным разнообразием смыслов. Здесь отметим три. Первое – метафизическое, когда под свободой подразумевается одно из самых фундаментальных свойств человеческой природы – свобода воли, выражающаяся во внутреннем самоопределении личности перед лицом добра и зла. Свобода воли является тем свойством, утрата которого приводит к полной деградации личности. Над этой свободой человека, по христианскому учению, не властен никто: ни другой человек, ни общество, ни законы, ни какая угодно власть, ни демоны, ни ангелы, ни Сам Бог.

Однако, когда акт воли личности должен "материализоваться", осуществиться вовне, в социальной среде, он сталкивается с множеством ограничений. Так возникает проблема внешней свободы и прав человека, то есть проблема разрешенных (законом, обычаями, общественной моралью) поступков в окружающем мире, в обществе.

И третья категория – свобода духовная. Она означает власть человека над своим эгоизмом, своими страстями, греховными чувствами, желаниями – над самим собой. Такая свобода приобретается только при правильной христианской жизни, делающей христианина способным к общению с Богом, почему Апостол Павел и пишет: ...где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3, 17). Апостол называет человека, достигшего духовной свободы, новым (Еф. 4, 24), подчеркивая этим обновленность его ума, сердца, воли и тела по образу Христа. Напротив, живущего греховно называет ветхим (Еф. 4, 22), рабом (Рим. 6, 6, 17), как не имеющего силы следовать тому, о чем ему говорят и вера, и разум, и совесть – и о чем он хорошо знает, что оно несомненно является для него благом. Это состояние духовного рабства как антитезу истинной свободе Апостол Павел описывает в следующих ярких словах: Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного (Рим. 7, 15, 19, 23).

Существует очевидное различие и между духовной свободой и свободой воли. Кант это различие выразил следующим образом: "Под свободой в космологическом (метафизическом. – Прим. авт.) смысле я разумею способность самопроизвольно начинать состояние. Свобода в практическом (нравственном, духовном – Прим. авт.) смысле есть независимость воли от принуждения чувственности".

Три указанные категории свободы позволяют с полной определенностью говорить о том, какая свобода должна быть высшей целью каждого человека и, прежде всего, христианина, как знающего Евангелие и верящего ему. Это, безусловно, свобода духовная, которая приобретается в процессе православной аскетической жизни. Что это за жизнь, какие существуют в ней законы, по каким критериям можно судить о правильности или неверности избранного пути, наконец, какие ступени проходит в ней христианин, достигая свободы, – это уже, хотя и важная, но особая тема, требующая специального исследования.

В иных измерениях должно говорить о свободе Церкви. Но для этого прежде необходимо хотя бы несколько обратиться к пониманию сути Церкви. Церковь есть прежде всего Богочеловеческий организм – Тело Христово, или единство Святого Духа, пребывающего в тех (и только тех) христианах, которые своею жизнью осуществляют Евангелие (в 30, 60 или 100 крат – Мф. 13, 23). Степень причастности каждого христианина Телу Христову [ И вы – тело Христово, а порознь – члены (1 Кор. 12, 27)] – Церкви, естественно, есть тайна для внешнего взора, поскольку искренность веры и святость души невидимы и неизмеримы мерками человеческими.

Видимым и всегда несовершенным выражением Церкви как Богочеловеческого организма является христианская община во главе с епископом (Вселенская Церковь, Поместные Церкви), имеющая единство веры, основ духовной жизни, управления и дисциплины. Членство в видимой Церкви уже не представляет тайны: все крещеные, независимо от святости или порочности их жизни, канонически не исключенные из Церкви, принадлежат к ней. По этой причине любая Поместная Церковь не гарантирована от возможности деградации, вплоть до превращения ее в чисто мирскую (языческую) организацию, хотя бы и сохраняющую всю религиозную атрибутику. Такие процессы, к сожалению, и были, и теперь интенсивно происходят в современном христианском мире. Однако, пока видимая Церковь содержит неповрежденными основы канонического устройства, догматическое и аскетическое учение, в ней и при наличии естественных человеческих недостатков пребывает, как душа в теле, Святой Дух Пятидесятницы, и она является тем животворным лоном, в котором происходит процесс рождения, становления и спасения христианина.

Таким образом, Церковь по своему бытию богочеловечна. И в силу ее двухприродности, необходимо говорить и о двух различных ее свободах, которые несоизмеримы между собой.

Церковь как незримое единство в Духе Святом тех, кто имеет заповеди... и соблюдает их (Ин. 14, 21), всегда свободна, ибогде Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3, 17). Она выше всех внешних свобод, прав и привилегий. Ей не страшны любые человеческие ограничения и притеснения, сами гонения служат ее большей славе. Таковой она была во время земной жизни Иисуса Христа и Его Апостолов, она та же после Его Воскресения, Вознесения и до сего дня: Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13, 8).

Видимая же община, церковь-организация, как и любая общественная и религиозная организация, нуждается в соответствующих условиях для своего существования, в том числе и в регламентируемых государством религиозных свободах.

Религиозная свобода – это право открытого исповедания и практического осуществления своих религиозных убеждений как индивидуально, так и коллективно. С этой стороны религиозная свобода ничем не отличается от тех важнейших социальных свобод, или прав человека, которым в современном мире придается исключительное значение.

В связи с этим обращают на себя внимание следующие две важнейшие их особенности. Во-первых, любое право двусторонне и может быть использовано не только в целях личной и общественной пользы, но и в прямо противоположных целях (например, информация или диффамация; проповедь мира, целомудрия или пропаганда насилия, разврата и т.д.). Во-вторых, права в юридическом их смысле сами по себе ничего не говорят о самом главном для христианина – их значении для приобретения духовной свободы. Более того, катастрофическая моральная деградация общества в современных так называемых свободных странах и очевидный упадок духовности в христианских Церквах этих стран показывают, что внешние свободы без удерживающего (2 Фес. 2, 7) не только не возвышают человека, но часто служат одним из эффективных средств его духовного и нравственного разложения.

Уже эти особенности говорят о том, что внешние свободы не могут рассматриваться как безусловная и самодостаточная ценность. Этот же вывод проистекает и из христианского понимания человека и смысла его жизни. Христианская антропология зиждется на двух одинаково неприемлемых гуманистическим сознанием положениях: "заданном" богоподобном величии человека (Быт. 5, 1) и "данном" столь глубоком повреждении его природы, что Самому Богу потребовалось прийти, чтобы прежде падший воскресити образ.

Все эти соображения позволяют понять принципиальную христианскую позицию по вопросу отношения к свободам, которые должны предоставляться обществом каждому своему члену для его достойной жизни и полноценного развития. Эта позиция заключается в том, что все условия существования человека, включая и свободы, никогда не могут рассматриваться в качестве самоцели. Они только средства, которые призваны служить великой цели – возведению каждой личности в достоинство нового человека (Еф. 2, 15).

В своем идеале новый человек – это Богочеловек Иисус Христос, Своим воплощением восстановивший поврежденную грехом человеческую природу. Обычный же, так называемый нормальный человек в действительности духовно ненормален. Он глубоко подвержен действию страстей, искажающих его душу и его деятельность. Поэтому важнейшей задачей общества является создание такой нравственной и правовой атмосферы, которая не только ограничивала бы развитие этих болезней человека, но и способствовала их исцелению. Что это предполагает?

В православном мировоззрении ответ на этот вопрос проистекает из основополагающего догмата о Боге [ Бог есть любовь (1 Ин. 14, 16)]. Из него следует, что с христианской точки зрения положительно могут быть оценены только те гражданские права, которые своей целью имеют пользу, благо человека (Мф. 22, 39–40), но не свободу саму по себе, безотносительно к реальной жизни. То есть любое право всегда должно оцениваться исходя из принципа любви. Поэтому только те права и лишь в тех пределах достойны признания общества, которые способствуют воспитанию в его членах истинной любви к человеку и искоренению трех основных, по словам аввы Дорофея, источников всех болезней человечества: славолюбия, сребролюбия, сластолюбия. Этот критерий следует и из христианского понимания духовной свободы как высшей цели всех человеческих свобод.

Абсолютная духовная свобода есть свойство Бога. Достигли великой свободы подвижники, очистившиеся от страстей.Относительной духовной свободой обладает каждый "обычный" человек (Ин. 8, 32). Потеряли ее ожесточившиеся во зле, в хуле на Духа Святого и ставшие неспособными к добру (Мф. 12, 31–32). Христианство, таким образом, идеал духовной свободы видит в Боге, Который есть любовь (1 Ин. 4, 16), и тем самым в принципе исключает возможность какого-то абстрактного ее существования "по ту сторону добра и зла". Истинная духовная свобода человека развивается только "в границах" бесконечной благости Божией. Потому Апостол Павел говорит: Где дух Господень, там свобода. Напротив, свободы и права, утверждаемые не на идее христианской любви, оказываются вне того, что на человеческом языке можно именовать благом, жизнью и самой свободой. А что вне этого, очевидно – зло, страдание, рабство.

Свобода, которая не ограничена любовью, страшна. Она закономерно превращается в свободу страстей, в произвол, поскольку жизнь без любви и тем более вопреки ей есть ненормальность, беззаконие или грех. Апостол Иоанн так и пишет: И грех есть беззаконие (1 Ин. 3, 4). Но всякий делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34) – такова одна из серьезнейших аксиом христианской психологии. Именно такая "свобода" явилась тем изначальным искушением, которое, предложив "свободу" от воли Божией путем познания добра и зла, победило первого человека и побеждает его потомков, открывая двери вседозволенности и порождая рабство похоти плоти, похоти очей и гордости житейской (1 Ин. 2, 16). Это понимали даже древние языческие мудрецы. Эпиктет, например, писал: "Кто свободен телом и несвободен душой, тот раб; и, в свою очередь, кто связан телесно, но свободен духовно – свободен".

Однако подмена идеи духовной свободы идеей свободы похотей является поистине знаменем нашего времени и самой большой его опасностью. Социальные и прочие внешние свободы приобрели в жизни и сознании современного человека первостепенную значимость. Хотя очевидно, что без идеи борьбы с грехом эти свободы, провозглашаемые как ценности безусловные и первичные, по самой природе своей несут в себе произвол и закономерно ведут к нравственной и духовной деградации личности и общества, антикультуре, идейному анархизму и неминуемому рабству у государственных структур, сильных личностей, партий, тайных и явных обществ и т.п. Ибо там, где христианская любовь не поставлена во главу угла, не может быть истинной свободы, кроме "свободы" страсти, греха, зла.

Свобода в качестве социальной категории выражается прежде всего в понятиях равенства и равноправия. Последние два нельзя смешивать. Их различие проще показать на примерах. Так, в демократическом государстве все граждане перед законом равны. Но по тому же закону его президент имеет значительно больше прав, чем любой гражданин. И сам закон называет причину этого неравноправия – воля большинства, которое дает главе государства большие, по сравнению с другими, права. Таков принцип демократии. Этот естественный принцип должен иметь силу в решении вопросов, связанных со всеми публичными правами граждан (в том числе и религиозными).

Другой пример. Как можно было бы оценить следующую ситуацию? Какой-то миллиардер, скупив в демократической стране N все средства информации, свободно вел бы пропаганду идей, совершенно чуждых и враждебных нравственным и религиозным убеждениям подавляющего большинства ее населения, постепенно развращая его. Чем явилось бы это равноправие для данной страны: знаком демократии (власти народа) или свидетельством попрания прав народа властью золота?

Апостол Петр, обличая проповедников внешней свободы, "забывших" о свободе внутренней, прямо писал: Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления, ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет. 2, 18–19).

К этому же сводится и мысль Апостола Павла в его послании к Галатам: К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу... Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти... (Гал. 5, 13, 16–17). Дальше он перечисляет дела плоти и заключает совершенно недвусмысленно: Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (Гал. 6, 7–8) .

Благо другого, понимаемое как свое собственное, – вот та основная мысль, в свете которой могут по-христиански правильно пониматься все свободы, права, обязанности, в том числе и религиозные свободы. Благом же, с христианской точки зрения, является все то, что уподобляет человека Источнику всякого блага – Христу. Оно есть свойство нового человека, оно выражается в заповедях, о которых знает каждый христианин. Поэтому все, что препятствует осуществлению так понимаемой идеи блага, не может с христианской точки зрения претендовать на законное место в человеческом обществе.

С этой христианской мыслью, хотя бы в самой элементарной форме, согласны законодатели всех стран, запрещая убийство, воровство, насилие и тому подобное. Однако при этом они, как правило, не хотят замечать подлинную причину преступлений – ту атмосферу в обществе, которая в большой степени обуславливается свободными средствами информации, их пропагандой культа вышеупомянутых идолов человечества – славолюбия, сребролюбия, сластолюбия.

Современная европейская цивилизация на Западе и на Востоке, с неуклонной прямолинейностью утверждая свободу и благоденствие плоти, фактически совершенно игнорирует безопасность души человеческой. Провозглашая свободу страстей и решительно отвергая идею христианской любви, она все очевиднее вводит народы в последний круг существования. В конечном счете, все современные кризисы своим источником имеют именно абсолютизированную внешнюю свободу, которая, при утрате понятия греха, превращается в произвол безжалостного эксплуататора по отношению ко всему: и к человеку, и к природе, и к мысли, и к творчеству, и к духовным, нравственным и прочим законам жизни. Эта свобода как вседозволенность неуклонно ведет современное человечество, как бы ни казалось это парадоксальным, к полной утрате даже самой внешней свободы, ведет мир к окончательному установлению в нем лукавого и жестокого тоталитарного режима. Современная действительность дает достаточные основания для такого вывода.

Внешняя свобода легко продается за элементарный комфорт. Один из современных писателей справедливо сказал о нашем времени: "Повсюду в мире умирает свобода – политическая, экономическая и личная... Без свободы жить легче. Все больше людей охотно отдают свою свободу в обмен на удобную и спокойную жизнь. Не нужно принимать какие-либо решения. Меньше ответственности". Этот отказ от свободы вполне закономерен: страсти, получая свободу и изнутри порабощая человека, делают его сластолюбивым, эгоистичным и тем самым все более способным продать первородство своей совести за чечевичную похлебку скоропреходящих удобств и прихотей. Картины подобных сделок сейчас можно видеть во всех сферах жизни. Откровение святого Иоанна Богослова совершенно определенно предвозвещает всеобщее добровольное рабство по этой причине: И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни (Откр. 13, 8).

Известный русский мыслитель И.С. Аксаков, оценивая развитие Европы, пророчески писал: "Прогресс, отрицающий Бога и Христа, в конце концов становится регрессом; цивилизация завершается одичанием; свобода – деспотизмом и рабством. Совлекши с себя образ Божий, человек неминуемо совлечет – уже совлекает с себя – и образ человеческий и возревнует об образе зверином".Современность как нельзя лучше подтверждает его слова.

Свобода, например, слова, печати и т.д. – нормальное явление, но лишь до тех пор, пока действует "в границах" идеи любви к человеку. Подчинившись же идеологии "золотого тельца", она превращается в инструмент инсинуаций, лжи, пропаганды разврата, насилия, сатанизма и прочего, то есть становится узаконенным орудием зла. Может ли в таком качестве она быть отнесена к категории добра и именоваться свободой, чтобы иметь право на существование в нормальном человеческом обществе? Не потому ли все права и именуются свободами, что они призваны освобождать человека от насилия коренящихся в нем злых страстей, созидать и духовно совершенствовать его, а не развращать, не терзать, не убивать себя и себе подобных?

Яркой иллюстрацией к сказанному является так называемая свобода телеинформации. Не ограниченная идеей блага человека, она становится, по меткому выражению одной газеты, "телевизионной чумой насилия". Один американский психолог следующим образом охарактеризовал телевидение в своей стране: "Когда вы включаете телевизор, вы автоматически выключаетев себе процесс становления человека". Это справедливо. Ибо если, по статистическим данным, в США человек к 18 годам умудряется стать свидетелем 150 тысяч насилий, из которых по крайней мере 25 тысяч убийств, то не попирается ли этой "свободной" пропагандой насилия право человека на жизнь без насилия такой "свободой"?

Внешние свободы не могут быть самоцелью. Они, с точки зрения православного понимания человека, – одно из возможных, но не обязательных условий для достижения главной цели христианской жизни – свободы духовной, и всегда должны быть ограниченными, чтобы стать полезными. Впрочем, безграничными они никогда и не бывают. Господствующий же в современном цивилизованном мире принцип "свобода ради свободы", то есть полный приоритет свободы над любовью, оказывается своего рода наркотиком, который губит и которым губят все большее число людей. Без христианского духовно-нравственного критерия нет реальной возможности положительно решить вопрос о внешних свободах .Этот критерий – примат любви над всеми другими ценностями человеческой жизни. Потому только "в ключе любви" возможна оптимальная реализация всех тех прав, которые необходимы человеческому обществу.

Журнал Московской Патриархии, № 7-2001

Война и мир – проблема изначальная в истории человечества и не имеющая, по-видимому, в ней конца, поскольку грех, поразивший человека, неистребим в земных условиях бытия. Правда, есть вариант ее решения – создание единого всемирного государства. Но не окажется ли это хуже самой войны? Исходя из морального уровня современного политического мира и все большей концентрации информационной, научно-технической, экономической и военной мощи в одном очень узком кругу «суперменов», можно с уверенностью утверждать, что государство, во главе которого станет все та же ничтожная их кучка с неограниченной властью, будет абсолютно тоталитарным. Последствия такого нового мирового порядка очевидны – установление всеобщего рабства народов и каждого человека в отдельности. По христианскому Откровению, это будет царство антихриста, который приведет все человечество и саму планету к страшной и окончательной гибели. Вероятность такой развязки, судя по многим признакам, сейчас быстро увеличивается.

Но еще остается определенная свобода народов. Хотя, без сомнения, пока похоть, алчность и гордость (1 Ин. 2, 16) – источники всех конфликтов – царствуют в мире, войны в разных видах и по разным поводам будут, к сожалению, продолжать возмущать мир человеческий, вновь и вновь порождая страстные споры о том, кто прав, кто виноват, кто агрессор, а кто его жертва.

Что лежит в основе таких взаимных обвинений? Конечно, в первую очередь эгоизм, грех. Но не последней из причин является отсутствие ключа к пониманию двух важнейших категорий человеческих отношений – справедливости и насилия. Что они есть? Всегда ли справедливость права, а насилие несправедливо? И существуют ли вообще достаточные критерии для оценки этих реалий человеческой жизни?

Справедливость как чувство правды – одно из наиболее сильных и стойких душевных свойств человека. Ее утверждают как закон во взаимоотношениях между людьми Божественное Откровение, естественные религии и самые различные, часто противостоящие друг другу идеологии. Ее воспевают древние и новые поэты. Ее провозглашают в качестве основы своей деятельности все политические, государственные и общественные лидеры. Интуитивно справедливость всегда воспринимается как нечто понятное, должное и всеобще необходимое. Древние мыслители выразили эту глубоко сокрытую в духе человека идею классическими афоризмами: fiat justitia, pereat mundus; fiat justitia, ruat caelum (пусть свершится правосудие, хотя бы погиб мир; пусть свершится правосудие, хотя бы обрушилось небо).

И тем не менее справедливость ускользает от узких рамок человеческих определений. Ее понимание не имеет того однозначного смысла, который мог бы стать надежным критерием в оценке любой конфликтной ситуации. Даже «золотое» правило морали: «Не делай другому того, чего не желаешь себе» – далеко не покрывает всего пространства сложных межчеловеческих отношений. Справедливость требует возмездия обидчику, в то время как мера этого возмездия большей частью «справедливо» не определима и к тому же всегда сопряжена с насилием. Но не нарушается ли в таком случае сама справедливость? Так проблема справедливости показывает свою оборотную сторону, с которой она, как правило, неразлучна и неразрывна, – проблему насилия.

Возможно ли справедливое насилие?

Библия по этому вопросу говорит достаточно определенно. Не касаясь книг Ветхого Завета, откуда можно было бы привести множество примеров насильственных действий, санкционированных авторитетом Самого Бога, можно вспомнить то место евангельского повествования, где говорится об изгнании Иисусом Христом с бичом в руках торгашей из Иерусалимского храма (Ин. 2, 13- 15; Мк. 11, 15-16).

Примечателен также и ответ Иоанна Крестителя, данный воинам, пришедшим креститься от него и спрашивавшим его: «А нам что делать?» Он, «больший» «из рожденных женами» (Мф. 11, 11), не приказал им бросить оружие и оставить армию, но повелел лишь: «Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк. 3, 14).

Исходя из многочисленных фактов ветхозаветной истории и приведенных евангельских примеров, не говоря уже о Священном Предании Церкви, можно с полной определенностью утверждать, что не все насильственные действия следует классифицировать как безусловно несправедливые, греховные. Возможно и справедливое насилие, но в том случае, когда в нем присутствует некий определенный элемент.

Какое же применение силы к другому человеку можно и должно считать справедливым с христианской точки зрения?

По Евангелию, любовь – основной принцип праведной жизни и правильного, то есть справедливого, отношения к каждому человеку. Хорошо известны слова апостола Павла о любви:

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий.

Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.

И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине… (1 Кор. 13, 1-6).

Один из святых, Исаак Сирин (VII в.), будучи спрошен. «И что такое сердце милующее?», – отвечал: «Возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может он вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились…

Достигших же совершенства признак таков: если десятикратно в день преданы будут на сожжение за любовь к людям, не удовлетворяются сим…» (Св. Исаак Сирин. Слово 48-е. – Сергиев Посад, 1911, с. 205-206, 207).

Из приведенных высказываний становится очевидным, что по христианскому учению только любовь праведна пред Богом, без нее любое, самое добродетельное по человеческим меркам деяние есть «ничто, медь звенящая или кимвал звучащий». Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20). Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. (Ин. 3, 15). Потому тот лишь поступок по отношению к другому человеку является праведным, в котором присутствует любовь. Мера любви есть мера праведности – вот христианский критерий справедливости!

О какой любви идет речь? Особенность христианской любви заключается в том, что даже самое сильное ее чувство не ослепляет разум и не подавляет волю человека, как это обычно имеет место в любви естественной. Христианская любовь не подчинена страстям, свободна от них, поэтому она сохраняет в человеке разумность и целенаправленность действий. И эта цель – не удовлетворение похотей, не свобода греха, но максимальная польза, в первую очередь польза духовная. Поскольку же человек предназначен к вечной жизни и неминуемо, много скорее, чем он думает, вступит в нее, то и вся его деятельность и сама жизнь должны оцениваться с точки зрения вечности, достижения спасения.

Потому нередко могут быть ситуации, когда движимый именно этой любовью вынужден применять силу и причинять даже страдания человеку ради его же блага и блага других. (Может быть, самым тяжелым для человека любви и является необходимость насилия.) Сам Христос с гневом опрокинул столы меновщиков денег в храме и бичом изгнал из него торгующих! Но что при этом совершалось в Его душе, по какой причине Он поступил так? Конечно, не потому, что желал зла бесчинствующим, а затем, чтобы у самих виновных пробудить совесть и тем научить их добру.

Напротив, ненависть и все вытекающие из нее действия в принципе несправедливы, хотя бы и имели для себя все формальные оправдания. Нельзя ненавидеть даже преступника, даже, как говорит св. Исаак Сирин, врагов истины, поскольку ненависть всегда, как бумеранг, поражает в первую очередь сердце самого ненавидящего и умножает зло в человеческом обществе.

Поэтому в православном понимании не формальная справедливость есть добро и не само по себе применение силы, насилие, есть зло, но добрым или злым является состояние сердца и ума человека – этих основных движущих сил всех человеческих деяний. Отсюда в высшей степени важно, чтобы во всех жизненных ситуациях, связанных с необходимостью применения силы, сердце человека не оказалось во власти той злобы, которая соединяет его с духами зла и делает подобным им. Лишь победа над злом в своей душе открывает человеку возможность справедливого применения силы к другим людям.

Этот взгляд, утверждая в отношениях между людьми примат любви, столь же решительно, как видим, отвергает и идею непротивления злу силою, которую проповедовал, например, Лев Толстой. Нравственный христианский закон запрещает не борьбу со злом, не применение силы по отношению к злодею и даже, в качестве крайней меры, лишение его жизни, но осуждает злобу сердца человеческого и желание именно зла кому бы то ни было.

Здесь естественно встает проблема соотнесения личного и общественного блага. Она в данном контексте решается исходя из православного понимания Церкви как идеального человеческого Организма, созданного Господом Иисусом Христом.

Все человечество – это также организм, хотя и больной, а не общество, понимаемое как совокупность независимых личностей, объединенных лишь различными структурами и внешними связями в силу объективной необходимости совместного существования. Основным же законом жизни организма и всех его органов является любовь всех к каждому и каждого ко всем и страдание всех за каждого и каждого за всех. Об этом очень ярко пишет св. апостол Павел:

Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. … Тело же не из одного члена, но из многих… А если бы все были один член, то где было бы тело? Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны…

Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь – члены (1 Кор. 12, 13-27).

В организме нет проблемы «личного» и «общественного». В нем все едино. И лишь в случае омертвения отдельного члена он отсекает его. Но поскольку этот отдельный член именно мертв, это происходит без какого-либо ущерба для него! В этом – закон и благо жизни организма и всех членов. Такое деяние совершает Церковь как организм Христов с омертвевшими своими членами, впадшими в состояние ожесточения, развращения, своеверия. Тот же процесс естествен и для человеческого общества: омертвевший, преступный, неспособный к исцелению в естественной органической среде член оно ставит в особые условия, частично или полностью отсекает от себя и в качестве крайней меры ампутирует его. Всюду просматривается один и тот же ключ в понимании справедливости и насилия – закон любви.

Этот закон сам по себе едва ли может быть отвергнут. Но его применение, конечно, обусловлено нормами понимания «жизни» и «смерти», которые устанавливаются в каждом человеческом обществе отдельно, исходя из его духовного и морального состояния.

Из такого понимания справедливости и насилия очевидной становится и христианская оценка войны и мира как таковых.

Агрессивная война (неважно какая: «горячая», «холодная», политическая, экономическая, культурная и т. д.), внутренним источником и движущей силой которой всегда являются ненависть, алчность, гордыня и прочие страсти ада, естественно и безусловно заслуживает всяческого осуждения и всемерного противодействия. Однако и борьба с подобным врагом будет лишь в той мере святым подвигом, принятым Богом, в какой сердце защитников останется непричастным злобе и страстям самого агрессора.

Одним из явных признаков, по которому уже можно судить о праведности или несправедливости воюющих, являются их методы ведения войны и особенно их отношение к пленным, мирному населению противника, к детям, женщинам, старикам. Ибо всем понятно, что даже защищаясь от нападения, то есть ведя, как кажется, войну вполне справедливую, можно в то же время творить всякое зло и в силу этого по своему духовному и моральному состоянию оказаться не выше захватчика. Справедливая война ведется с гневом (есть гнев праведный!), но не со злобою, алчностью, похотью (1 Ин. 2, 16) и прочими порождениями ада. И потому наиболее точную ее оценку как подвига или, напротив, разбоя можно сделать лишь исходя из анализа нравственного состояния народа и армии.

Таким образом, можно видеть, что одни формальные признаки не всегда бывают достаточны для оценки конкретной войны по существу, и потому не всегда легко и просто отличить праведного от виновного. Есть, оказывается, более ответственный и совершенный критерий – внутренний, духовный, большей частью скрытый от поверхностных взоров человеческих, но не от совести и Бога, и он для каждого верующего человека неизмеримо выше всех прочих оценок.

Этот же критерий приложим и к проблеме мира и миротворчества.

Нельзя безотносительно к тем побуждениям, из которых проистекает желание мира, судить о его ценности.

Без мира нет земного счастья. Это все прекрасно понимают, особенно те, для которых, кроме проблематичного земного благополучия, счастья, нет ни иной жизни, ни надежды. Поэтому можно искать мира и только ради этого благополучия, ради наслаждений, свободы греха, то есть искать по причинам прямо богопротивным. Нет сомнений, что он был в высшей степени желанным для предпотопных людей или развращенных содомлян, остается таковым и для идолопоклонников всех времен и народов, в том числе и современных. Но какие страшные слова произносит Бог перед потопом!

Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками (сими), потому что они плоть… И увидел Господь (Бог), что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время… И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил… (Быт. 6; 3, 5, 7).

Совершенно иначе смотрит на ценность мира и на те стимулы, которыми должен руководствоваться христианин в своем стремлении к миру, Православие.

Во-первых, мир для него ценен не сам по себе, но как такое состояние человеческих отношений, которое содержит в себе меньшие, по сравнению с войной, объективные предпосылки для развития наиболее грубых страстей: ненависти, жестокости, грабительства, насилия и т.п. – то есть всего того, что особенно калечит душу и тело человека, обезображивает его, приносит ему смерть духовную и телесную. Мир в то же время является благоприятной атмосферой, в которой возможны правильная духовная жизнь и достижение того внутреннего мира, который, по слову апостола Павла, превыше всякого ума (Флп. 4, 7) и приносит человеку вечное неотъемлемое благо.

Во-вторых, в самом миротворчестве христианское сознание видит не средство для достижения одного из важнейших условий земного благоденствия, которое в любом случае скоропреходяще и неминуемо отнимется смертью у каждого из людей, но прежде всего исполнение заповеди Христовой (Мф. 5, 9) о любви ко всем людям (Мф. 5, 43).

ОСИПОВ А.И.
профессор МДА

Христианство проповедует любовь к Богу и человеку. Господь Бог послал Своего Сына Единородного, чтобы спасти мир. И пришел Он как агнец, и будучи Богом претерпел смерть как простой человек. И эта жертва стала спасением для всего мира. Но многим, утратившим истинное понимание христианства, казалось и кажется, что Христос пришел изменить мир, нарушить его законы совершить некую революцию. Но Христос пришел не для того, чтобы ниспровергать властителей, пусть даже самых беззаконных и жестоких, не пришел он и нарушить законы мира, пусть даже падшего. Он победил мир, но победил Своею смертью, открыв нам путь спасения, победил не путем борьбы или разрушения.

А в этом мире Каин убил Авеля, народы враждовали друг с другом и вели непрерывные войны. От этих войн не был избавлен даже избранный Богом народ. Пришел Христос и начался новый век. Некоторым теперь, кажется, что раз Христос принес Новый Завет, то войн более не будет и убийство вообще дело греховное. Тем более Христос сказал: «Поднявший меч от меча и погибнет!» Но Он не сказал, что не стоит его поднимать никогда и нигде, что Он сам будет воевать за нас и что человеку не надо прикладывать усилий для восстановления справедливости и закона, что не надо отстаивать добро.

Священное Писание говорит нам, что христианство занимается жизнью вечной, но не оставляет без внимания и жизнь нынешнюю, хотя бы уже и потому, что нынешняя жизнь - это подготовка для жизни вечной. «Имея обетование жизни настоящей и будущей» (1 Тим. 4, 8). Свт. Иоанн Златоуст, толкуя эти слова, говорит, что «и здесь мы пребываем в благом уповании. Ибо тот, кто не знает за собой никакого преступления и творит добрые дела, радуется и в настоящей жизни. Между тем как человек порочный не только там, но и здесь переносит наказание, постоянно живя в страхе, ни на кого не смея взглянуть с дерзновением, трепеща, бледнея, томясь. Разве не таковы корыстолюбцы, воры, которые не уверены в том, чем владеют? Разве прелюбодеи и человекоубийцы не ведут самой тягостной жизни, с недоверием взирая даже на солнце? Неужели это есть жизнь? Это не жизнь, а скорее самая тяжелая смерть» . Но благочестивым Бог дает радость уже в этом веке, и разве можем мы не заботиться о состоянии нынешнего мира. И мы молимся о «мире всего мира» и даже более мелких нуждах. И если те, что «с недоверием взирают даже на солнце» объединяются в одно войско, чтобы удобнее творить свой разбой, разве не должны мы приложит свои малые силы, чтобы остановить их? История знает много таких примеров, когда порок объединял целые народы, современный мир называет такой народ агрессором.

Возможно человек, поднявший меч для защиты правды и погибнет физически, но он не может его не поднять, дабы не стать преступником, на совести которого смерти слабых и беззащитных. «Если возможно, мир имейте со всеми людьми» (Рим. 12, 18). Апостол учит нас добиваться мира, но если он только возможен, если он не в ущерб другим, не в ущерб истине и благочестию. Пророк Иеремия так говорит о фальшивом «мире»: «Ненавистен Богу тот мир, когда от малого до большого каждый предан корысти, а от пророка до священника ‑ все действуют лживо; врачуются раны народа Моего легкомысленно, говоря: «мир! мир!» А мира нет». (Иер. 6, 13‑14)

Христос пришел не нарушить законы мира, и поэтому его устройство должно оставаться нетронутым. Должны были остаться богатые и бедные, остаться должности, судьи и преступники, государства, армии и, следовательно, войны. Господь пришел упразднить грех и после Его Пришествия, остались и военные и богатые, но Он показал путь спасения и военным, и богатым. Об этом ясно говорит свт. Иоанн Златоуст: «... Я не осуждаю искусств, земледелия, воинского звания, поместьев, ‑ но нас самих. И Корнилий был сотником, и Павел был скинотворцем, и после проповеди занимался своим ремеслом, и Давид был царем, и Иов был господином большого имения и получал великие доходы, но все это никому из них не послужило препятствием в добродетели» .

А здесь еще яснее и понятнее.

«Так как некоторые приводят в извинение брак, иные ссылаются на детей, иные на военную службу, иные на торговлю, иные на бедность, и на нечто другое подобное то, поэтому, я хочу показать вам, что ни богатство не служит препятствием, ни бедность, ни военная служба, ни торговля, ни брак, ни дети, ни рабство, ни искусство, ни что-либо иное из такового... Говорю же это, чтобы никто не выставил предлогом ни жены, ни детей, ни военной службы, ни торговли, ни искусства, ни рабства, ни богатства, ни бедности. Это - отговорки, это предлоги, это - злоумышления диавола. Ты выставляешь предлогом военную службу и говоришь, что я - воин и не могу быть набожным. Сотник не был воином? А он говорит Иисусу, что несмь достоин, да под кров мой внидеши, но рцы слово, и исцелеет отрок мой» (Мф. 8, 8). И удивившись, Иисус говорит: аминь, аминь, глаголю вам: ни во Израиле толики веры обретох. Военная служба нисколько не послужила для него препятствием?»

Сам Иоанн Предтеча на вопрос воинов, что им делать, не сказал: «бросьте свое оружие, бросьте свою службу», а только посоветовал честно проходить свою службу, никого не обижать, не клеветать, и довольствоваться только своим жалованием (Лк. 3, 14).

Теперь надо сказать вообще об отношении Церкви к войне. Она считает войну неизбежным в этом мире злом, которое часто спасает нас от еще большего зла. В какой-то степени войну можно уподобить деторождению, всем известно, что зачатие детей происходит неизбежно в страсти, и поэтому каждый младенец подвержен первородному греху, который исцеляется Таинством Крещения. Но если бы не было чадородия, то и мир бы не смог существовать и в Церковь не смогли бы входить новые члены. Так и на войне православный христиан поднимает меч, чтобы спасти не себя самого, а свой народ, свою веру или просто постоять за правду. И без этого меча не смогла бы существовать Церковь земная, потому что члены ее погибли бы от рук врагов православия. Но в воинском деле православные люди уповают не столько на собственную силу, сколько на помощь Божию в справедливой борьбе, и на первый план выходит жертвенность воина: «Нет большей той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13). Таким образом, ненависть спутник каждой брани, должна уступить место любви к своим близким, к своему народу, к православной вере.

Поэтому к убийству на войне существовало два подхода. Первый отражен в 13 правиле Василия Великого: «Убиение на брани отцы наши не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия. Но, может быть, добро было бы советовати, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года удержалися от приобщения токмо святых тайн». Святитель Василий дает здесь что-то вроде рекомендации три года удерживаться пролившим кровь от причащения. Насколько снисходительно это правило, можно понять, сравнивая с другими каноническими предписаниями, которыми следовала древняя церковь. В остальных случаях она не советовала, а предписывала отлучать виновного: за вольное убийство на 20 лет, за аборт на 10 лет, за невольное убийство на 10 лет.

Но надо отметить, что в церкви возобладало мнение святителя Афанасия Великого: «Непозволительно убивать: но убивать врагов на брани и законно, и похвалы достойно» (Послание к Аммуну. Правило 1). Хотя между этими мнениями и нет противоречия, просто святитель Василий Великий считал, что само по себе пролитие крови требует некоего очищения, даже если человек выполнял свой долг перед Церковью и Отчеством.

Суммируя все вышесказанное, отметим, что участие в военных действиях, даже хозяйственное обеспечение войск, не приемлемы ни для священников, ни для монахов, несмотря на все исключения, по тем или иным причинам допускавшиеся в прошлые времена.

Отсюда очевидно, что военному священнику лучше всего стараться делать то, что он может и должен делать: служить, просвещать, укреплять в вере и сторониться дел, которые священству несвойственны. Как, например, занятия восточными единоборствами, стрельба из оружия и т.д. К сожалению, сегодня мы часто узнаем, что тот или иной священник проводит занятия по каратэ, рукопашному бою в православных клубах или даже войсках. Иезуиты в свое время преподавали тактику в военных школах. Думается, это плохой опыт для подражания. Призванный к высшему служению не может возвращаться к низшему, хотя соблазны вспомнить молодость могут возникать. Да и борцов у нас в армии, думаю, хватает, а вот священников не хватает.

По слову святителя Иоанна Златоуста, священники - «гавань народов, заступники для умилостивления Бога, посредники между Богом и людьми». И пастырь, где бы он ни служил, должен быть воином, но не относится его «брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесной (Ефес. 6, 12)». «Видишь ли страшное множество врагов и свирепыя полчища, вооруженныя не железом, но имеющие достаточную силу в самом существе своем вместо всякого оружия», - восклицает все тот же святитель Иоанн Златоуст. И странно было бы священнику хвататься за железо, стараясь противостоять такому войску, которое не прекращает против нас борьбы. От успехов в этой борьбе зависит спасение самого пастыря. А тактику ведения боя каждый священник должен выбрать сам в зависимости от обстоятельств и внешних условий.

Не изменилось отношение к войне у православных христиан, несмотря на распространение толстовства, и в новейшее время. Священноисповедник Митрофан (Сребрянский), много потрудившийся в армии во время Русско-японской войны, говорил об отношении христианства и военной службы: «... Я отслужил молебен св. Феодосию. Проповедь говорил на тему, что св. Феодосий принадлежал к военной семье, и, однако, это не помешало его спасению. Посему просил воинов отбросить ложный взгляд, будто на военной службе можно себе позволить много лишнего, греховного, чего в гражданской жизни человек никогда себе не позволил: Бог-де простит. Разве военная служба для погибели? Нет, для спасения. Поэтому все воины должны внушить себе, что на военной службе и тем более в военное время необходимо соблюдать заповеди и стремиться к святости даже более, чем в гражданской службе и в мирное время. Разве военная служба мешает искренне веровать в Бога, горячо молиться, соблюдать уставы св. Церкви, хранить чистоту помыслов и воздержание в слове, блюсти целомудрие, честность, трудолюбие, послушание, уважение к старшим и прочее. Конечно, нет. Наоборот, она именно к этому-то наиболее и располагает, обязывает, даже прибавляя еще возможность мученического венца: «Спасайтесь же!». Указал затем, что многие нестроевые считают себя как бы наполовину воинами: «Мы-де не сражаемся», ‑ говорят они и грустят от этого. Надо не смущаться этим, а помнить, что как тело одно, а члены разны и все члены несут одну службу Богу, Царю и Отечеству и друг другу необходимы. Нужно только честно и верно служить по присяге, а Бог и Царь не забудут, святой же Феодосий своими молитвами благословит и поможет». То есть о. Митрофан, развивая учение святых отцов о соотношении военной брани и церковного служения, утверждает, что военная служба не только не мешает спасению, но и при надлежащем духовном состоянии воина может, наоборот, облегчить путь в Царство Небесное.

Он имел право так говорить, потому что обладал большим военным опытом. Солдаты и генералы, суровые и бесстрашные воины, вели себя по-детски искренне и на Богослужениях и по отношению к нему, священнослужителю. Война не притупляла, а обостряла религиозное чувство. Вера не давала ожесточаться православному человеку, а хранила его от бессмысленной жестокости. Сегодня мы видим обратное, современное мировоззрение рисует воинов своего рода вампирами, только и жаждущими крови противников. И чем более они этой крови жаждут, тем более успешными воинами становятся. Соответственно, это порождает и непротивленческие взгляды: война исключительное зло и порядочному человеку нет места в рядах сражающихся. Сами воины жаждущие только крови противника, а не сражающиеся во имя высоких нравственных идей: защиты веры, Отечества, народа и близких наконец, - становятся после ужасов войны духовными уродами, отбросами общества. Количество таких экс-вояк свидетельствует о нравственном падении государства. Впервые об этом «синдроме» мы узнали после вьетнамской войны. Заметим, что в прежние времена в России, когда имелись нравственные ценности у воинов, понятия не имели о подобном синдроме. Воспоминания священников, например, в Японскую войну, говорят о том, как легко умирающие воины отходили к Богу после напутствия Священными Тайнами. Не было сумасшедших, поврежденных сознанием. А те войны по потерям и тяжестям боев не сравнить с локальными войнами нашего времени. Конечно, не только воинам, но и священникам после военных действий требовалась реабилитация, но она была недолгой и протекала довольно быстро, и в Японскую войну была необходимой скорее из-за осознания горечи поражения и предательства тыла. И воины, вернувшись в мирную жизнь становились не духовными уродами, а полноценными гражданами.

Иной подход к войне, как к бессмысленной бойне, за участие в которой платят неплохие деньги, приводят к идеям пораженчества. В нашей стране эти идеи были распространяемы врагами нашего отечества, которые под маской гуманизма думали только об одном: свержении существующего строя в России. Не японский и не германский штык был опасен для солдата, не он так сильно ранил его, как гнусная газетная кампания в тылу, которая утверждала, что бедный солдат вовсе не защищает свою Родину, а проливает свою кровь ради наживы отдельных лиц. Это колебание в духе и ковало победу врагам нашего православного отечества. И если в чем можно было упрекнуть правящую династию, так в известном либерализме в отношении к СМИ. «Свобода» СМИ должна была быть ограничена в эти тяжелые дни. Эта свобода означала открытие второго фронта у себя в тылу. Оправданием может служить только то, что самые проницательные люди не могли во всей мере оценить опасность газетных кампаний. Например, М.О.Меньшиков.

В Ветхом завете Бог помогает как Своему народу, так и отдельным личностям в ратных делах. «Благословен Господь Бог мой, научай руце мои на ополчение, персты мои на брань» (Пс. 143, 1). Можно понимать эти слова как обращенные к нам, в смысле, что христианин вооружается на демона, ограждая себя знамением креста». Но не надо забывать, что псалом этот составлен Давидом, когда он шел на Голиафа. И с тех времен в этом смысле мало что изменилось, Давид также должен идти на Голиафа турецкого, немецкого и любого другого с упованием на Бога.

Существует война, существуют голиафы, хулящие Бога и попирающие законы справедливости. Так что как бы не напрягались толстовцы и подобные им сектанты отвергающие и государственность и армию, но представим, если бы Давид не последовал бы воле Божией, а спокойно предоставил бы Голиафу хулить Бога и убивать слабейших. Заметим, Голиаф обещал, что сделает израильтян рабами филистимлян, значит, заставят и поклонятся их ложным богам. Не то ли мы увидели во время Османского владычества? Слабые духом не выдерживали и переходили в мусульманство, сильные духом гибли, открывая для себя Царство Небесное, но земля лишалась лучших своих сыновей. В результате вера в этих странах пришла в страшнейший упадок. Справедлива была русско-турецкая война, принесшая свободу балканским народом, боровшимся с османским игом? Невозможно представить себе Давида, не вышедшего на бой с Голиафом, невозможно себе представить, что было бы, если бы русские бросили своих единоверцев, невозможно себе представить христианина, не защитившего други своя лицемерно прикрывшемся «непротивлением злу».

С другой стороны война является тяжкими испытанием и посылается, как правило, за грехи народа. И если меч опускается на голову противника, пусть по самому справедливому поводу, то опустивший не может быть до конца чист от греха. Христиане должны воевать, но сама война существует только в этом несовершенном мире до скончания века.

Церковь считает войну неизбежным в этом мире злом, которое часто спасает нас от еще большего зла. Но она не считает войну самым большим злом в мире, как это делают пацифисты и некоторые сектанты. «Ты, негодуешь на войну, но если ты несправедлив и обидчив, если ты ежедневно воюешь с женою, детьми, слугами и соседями, то справедливо ли ты гневаешься на войну?» ‑ пишет свт. Киприан Карфагенский к Димитриану.

Это не значит, что кровопролитие на войне делает человека преступникам, просто привносит некоторую нечистоту, от которой лучше избавиться покаянием и епитимьей. «Я узнал в тебе человека, доказывающего собою, что и в военной жизни можно сохранить совершенство любви к Богу и что христианин должен отличаться не покроем платья, но душевным расположением», ‑ эти слова принадлежат свт. Василию Великому в его «Письме к воину» . Видите, при этом святитель говорит, что в военной службе можно сохранить совершенство любви к Богу.

Отношение древних христиан к воинской службе

В пользу признания воинской службы говорят:

Многочисленные образы и аналогии заимствованные церковными писателями из военной жизни;

Суждения церковных писателей и просто христиан о войне и военной службе;

Канонические постановления отдельных церквей о христианах, поступающих на военную службу;

Почитание святых воинов.

В христианстве есть много образов и аналогий, заимствованных из военной службы. Священномученик Игнатий Богоносец в своем послании к Поликарпу, епископу Смирнскому, рассматривает христиан, как воинов Бога и употребляет подобно апостолу Павлу (Еф. 6, 11‑17) воинские термины и образы. «Благоугождайте Тому, для Кого воинствуете вы, от Кого получаете содержание. Пусть никто из вас не будет перебежчиком. Крещение остается с вами, как щит, вера - как шлем, любовь - как копье, терпение - как полное вооружение. Взносом вашим пусть будут дела ваши, что бы после получить вам, следующую вам прибыль» . В послании к смирнянам Игнатий Богоносец говорит о знамении, которое воздвиг Господь наш Иисус Христос своим воскресением . Такое знамя - крест - он считает как бы военным знаменем для христиан.

Мученик Иустин Философ в своей апологии, обращенной к императору, называет христиан воинами, и клятве римских солдат приводит в параллель верность христиан своему долгу. Указав императору, что христиане не ждут никакого земного царства, и что Небесное Царство, имеющее придти, будет царством мира, Иустин особое внимание уделят пророчеству Исаии: «От Сиона выйдет закон и слово Господне из Иерусалима, и Он будет судить, посреди народов и изобличит много людей, и раскуют мечи свои на орала, копья свои на серпы и не подымет народ на род меча и не будет уметь уже воевать» .

Апологет говорит императору, что это предсказание уже начало исполняться среди принявших христианское учение. Христиане - воины, но воины особого рода, они не идут покорять своих врагов, но за добро добровольно идут на смерть; эти воины верные своему долгу и в мужестве смерти превосходят всех. Смешно было бы - тогда как присягающие вам вписываемые на службу воины держатся данного слова, и предпочитают это и собственной жизни, и родителям, и отчизне и всем домашним, несмотря на то, что и ныне можете доставить им неявленной награды, ‑ если бы, желая нетления, не переносили всего для получаемого желаемого от Того, Который может дать.

Христианский философ Климент Александрийский часто употребляет военные образы. Так в Протрептике указывает на слова ап. Павла из послания Ефесянам. Он пишет: «Мощными звуками трубными у нас созывает воинов и оповещает о войне; почему же Христу своей смирной проповедью наполнившему всю землю до крайних ее пределов обирать непозволительно своих мирных споборников? Христос собрал ныне кровью и словом поистине целое войско, крови не проливающей, и предал собственные твои руки Царство Небесное. Труба Христова - это Евангелие. Он трубил, а мы слушали. Пожелав мирным образом вооружиться, облечемся в панцирь праведности, возьмем щит веры, наденем меч духа, мечем этим состоит Слово Божие. Вот строй, в который нас ставит апостол. Вот неуязвимые наши доспехи. В этом вооружении... Против зла, потушив раскаленные стрелы лукавого мокрым Логосом (разумеется вода Крещения) .

Ясно, что армия, идущая в поход, на битву особенно нуждается в духовном окормлении. Каждый из воинов может быть убит в любой момент сражения. Чтобы предстать пред Господом чистым он должен исповедоваться с особой тщательностью. Кроме того духовная чистота не только необходима для победы, но и помогает воину сохранится живым в брани.

Пребывать в особой чистоте перед сражением учит воинов поучительный случай бывший с преподобным Николаем (память 24 декабря). Прп. Николай служил в греческом войске. Человек он был богобоязненый. Но однажды, когда он участвовал в походе против болгар, дочь владельца гостиницей хотела склонить его на блуд. Но он сумел побороть вспыхнувшую страсть и сказал женщине: «Не видишь ли, что я иду на кровопролитную брань, подумай, могу ли я осквернять себя и прогневлять Бога?». На следующую ночь в сонном видении он видел величественного мужа, который показал ему поле битвы. Сражались греки и болгары. После прп. Николай увидел, что вся земля усеяна телами противников, и лишь одно место оставалось незаполненным. Муж сказал ему: «Свободное пространство между мертвыми ‑ твое место. Здесь, если бы тебя убили, ты должен был бы лечь вместе с другими. Но поскольку в прошедшую ночь ты сохранил свое целомудрие и победил блудного змея, то тем сам себя избавил от смерти и с телом вместе спас душу». Вскоре все это произошло, была страшная битва, и одним из немногих спасшихся был прп. Николай. Таким образом, необходимо, чтобы с воинами был не просто священник, но пастырь, хорошо знающий искушения, бываемые при ратном деле.

Военное священство

Поэтому военное и полковое священство - это нечто другое по сравнению с простым приходским батюшкой. Священник должен не просто иногда навещать солдат и служить литургию, но должен поддерживать воинов в трудную минуту, быть всегда рядом с ними, исповедовать умирающих, служить молебны перед боем, совершать отпевания и панихиды. Он становится ответственным не только за совершение таинств, но и должен поддерживать дух солдат, что очень важно для их спасения. Когда человек падает духом, то это не просто означает в нынешнем понимании упадок духовных сил, но и потеря благодати, которая дает воину бесстрашие и готовность к смерти за други своя. Для этого, разумеется, нужен опытный пастырь, который сопутствует солдату, переносит с ним все тяготы службы, понимает все воинские искушения и всегда готов оказать духовную помощь. Иной раз в трудную минуту необходимо бывает вдохновить воинов на подвиг и в такие моменты многие православные пастыри смело вели воинов на врага с крестом в руках, подчеркивая готовность разделить и смерть и страдания с пасомыми.

Важность служения полкового и флотского священника подчеркивается тем, что многие видные иерархи и известные священники проходили пастырское служение в армии. Если рассматривать не физические данные, а духовную силу, и собрать их мысленно в едином строю, то перед нами предстанет духовная гвардию, которая бесстрашно обороняла рубежи нашей Родины. Многие еще до принятия сана участвовали в военных действиях и с честью выполняли свой долг.

Митрополит Трифон (Туркестанов) и архиепископ Димитрий (Абашидзе) добровольно служили в армии в Первую Мировую войну, уже будучи епископами. Известный русский иерарх митрополит Николай (Ярушевич) был полковым священником в Первую Мировую войну. Митрополит Нестор (Анисимов) был во время Первой Мировой войны, начальником госпиталя. Ему неоднократно приходилось работать на линии огня под пулями и под артиллерийским обстрелом.

Патриарх Сергий еще будучи архимандритом Японской миссии был вынужден заменять выбывшего по болезни корабельного священника. Владыка Лука (Войно-Ясенецкий) участвовал в Японской войне в качестве хирурга. Архиепископ Пермский Александр (Толстопятов), хоть и не был военным священником, но был морским офицером служил на миноносце 206 в войну 1905 года . Попал в плен к японцам, из которого пытался бежать, правда, безуспешно.

Священство и война

Рассматривая службу военного священника в исторической перспективе, хочется поставить вопрос: как же соотносится священство и война? Ведь, так или иначе, на войне происходит убийство, которое все же является грехом, пусть меньшим, чем предательство единоверцев и соплеменников. И сводилась ли служба священника к обязанностям своего рода политработника. И тем более, не сведется ли она к этому в будущем?

Как уже говорилось, самая благородная война всегда связана с грехом убийства, и в древности воины после сражений получали епитимьи и какое-то время даже не допускались до причастия. Подтверждается это и тем фактом, что для священнослужителя абсолютно запрещено убийство, даже невольное. Священник, совершивший убийство, должен навсегда оставить службу. То же самое касается и воинской службы. Воинская служба по канонам православной церкви запрещена по двум причинам. Первая запрещает клирикам вообще заниматься мирскими делами, «ибо никтоже может двум господам работати, по Господней заповеди (Мф. 6, 24)» (Ап. Правило 81), но и потому, что для священника не допустимо пролитие крови. Поэтому в 83-ем апостольском правиле особо подчеркивается, что «в воинском деле упражняющийся» не может носить священный сан.

Священник, совершивший невольное убийство, не может уже принадлежать к священному сану. Почему? Толкователь канонов епископ Никодим Далматинско-Истийский, живший в XIX веке в толковании на это правило пишет: «Решающим моментом для духовного лица является здесь пролитие человеческой крови, не взирая на обстоятельства и побуждения, вызвавшие это пролитие, и главным образом потому, что пролитие человеческой крови стоит в решительном противоречии со службою, совершаемой священником вообще, главным действием которой служит принесение бескровной жертвы в таинстве евхаристии».

Казалось бы, это ясное и точное толкование. Но очень часто в жизни возникают ситуации, которые не так-то легко разрешить с позиций канонического права. Особенно, когда ситуация возникает в XX веке. Канонические правила в основном охватывают исторический период I до VIII века. Например, святитель Лука (Войно-Ясенецкий), канонизированный Украинской Православной Церковью Московского Патриархата, был хирургом и с началом войны вернулся к своей работе. Конечно, крови человеческой в силу свой работы пролил он немало, да и перед врачом всегда стоит проблема невольного убийства из-за возможной ошибки. Но если бы этот известнейший хирург, впоследствии лауреат Сталинской премии, не взялся за скальпель, то кто знает, скольким смертям он невольно способствовал бы своим бездействием. Кроме того, он фактически работал на государственной работе, что канонами категорически запрещено.

Каноны не могли учесть и гибель православной монархии, и власть турок, воцарение безбожных большевиков и нашествия полуязыческих орд немецко-фашистских захватчиков. Я не хочу сказать, что церковные каноны устарели, но к ним надо подходить не с формально-юридической точки зрения, а с духовной, пытаться вникнуть в смысл этих святоотеческих постановлений.

Еще пример: 7 правило IV Вселенского собора гласит: «Вчиненным единожды в клир, и монахам, определили мы не вступати ни в воинскую службу, ни в мирский чин: иначе дерзнувших на сие, и не возвращающихся к тому, что прежде избрали для Бога, предавати анафеме».

Князь Торникий, грузин по национальности, был полководцем в греческой армии. Затем удалился к соотечественникам на Афон, где учениками преподобного Афанасия - Иоанном и Евфимием - создавался Иверский грузинский монастырь. Но недолго удалось князю подвизаться на Афоне. Империя вела бесконечные войны с варварами и иноверцами, и в Константинополе быстро вспомнили о знаменитом полководце. Князь же и не думал оставлять духовное оружие, чтобы снова надеть доспехи, укрывающие от ударов, но не защищающие от греха. Чтобы убедить инока возглавить греческое войско, императрице Зое пришлось обратиться к преп. Афанасию. «Если ты не послушаешь царского голоса, то будешь отвечать пред Богом за кровь своих соотечественников, которых ты мог, но не хотел спасти, будешь отвечать и за разорение и поругание храмов Божиих... Дерзну сказать, что любовь к ближнему приятнее Богу, нежели ревностное попечение о спасении своей души». Князь Торникий послушался старца и, разбив персов, пришёл в Константинополь, сдал своё начальство, и попросил императрицу помочь устроению новой обители на Афоне - Иверской, которая стала местом пребывания главной афонской святыни - иконы Божией Матери «Вратарница», именуемой иначе «Иверская». Сам же Торникий вернулся в монастырь, где и окончил свой жизненный путь. Было это в X‑XI веках.

Видите, не только православная императрица потребовала монаха вступить вновь в воинскую службу, но и преподобный отец буквально не оставил монаху выбора. Если бы он не вступил в воинскую службу, если бы не стал проливать кровь врагов, то оказался бы, по словам преподобного Афанасия, виновным в еще большем пролитии крови братьев-христиан. Надо отметить, что грузинский полководец, хоть и не был священником, но, будучи монахом, нарушил 7 правило IV Вселенского собора.

Еще более богатые примеры дает нам история сербского народа. В 1484 году народ земли черногорской вынужден был под руководством Ивана Черноевича оставить равнинные земли и уйти в горы, спасаясь от турецких завоевателей. После смерти Ивана старший его сын Георгий, не выдержав тягот осадного положения, уехал в Венецию, а младший стал предателем и потурчился в Константинополе. Оставляя свой народ, Георгий в 1516 году передал верховную власть над народом митрополиту. С тех пор в течение 336 лет черногорские митрополиты, числом около 23, соединяли в своем лице власть церковную и мирскую. Черногорцы постоянно воевали с турецкими захватчиками, и вели их в бой церковные владыки. В эти годы черногорцы явили подвиги, которым нет аналогов в мировой истории. Их можно сравнить только с подвигами античных героев из греческой мифологии. Например, в 1712 году в пределы Черногории, население которой с женщинами и детьми не превышало 40 тысяч, вступило турецкое войско численностью более 50 тысяч. Черногорцы атаковали турецкий лагерь и разбили их наголову. Причем потеряли они 318 человек, а турки - более 20 тысяч! В 1835 году десять человек захватили крепость Жебляк и в течение трех суток обороняли ее против 3 тыс. турок. По словам современников, один из известнейших Черногорских владык Петр I «правил, бился за нас в бою, вел переговоры и ходил пред нами в чистоте и простоте душевной каждый Божий день». И не надо считать, что это было какое-то самоуправство местных владык, не поддержанное православным миром.

После смерти Петра I ему наследовал княжеский и церковный(!) престол его племянник возрастом не старше 20 (!) лет. Рукоположен во епископы этот богатырь, почти двухметрового роста, был в Петербурге, в Казанском соборе в присутствии самого Императора Николая I. Вот как описывают этого владыку, к слову сказать, последнего совмещавшего духовную и мирскую власть: «Он являлся - то военачальником, с мечом в руке, во главе своих дружин, подавая собой живой пример всякой воинской доблести, то священником и проповедником, с крестом в руке...».

Война 1877‑1878 гг. за освобождение славян и предшествующие ей события стали хорошей иллюстрацией участия духовенства в боевых действиях... 20 апреля 1876 года в болгарском городе Среднегорья Коприштице грянул первый выстрел, ударили в колокола и началось восстание. Духовенство не только принимало участие в восстании, но фактически многие лица в духовном сане явились зачинщиками и руководителями этого восстания. По словам митрополита Кирилла: «Черноризец-патриот участвует везде: в комитете по подготовке восстания, в проповедях призывает народ к восстанию, приводит к присяге повстанцев, которые целуют Евангелие, Крест, кинжал и револьвер, часто даже руководит повстанческими отрядами, собирает денежные средства для покупки оружия и продовольствия и т.д. Одним словом, он был там, куда призывал его священный долг быть пастырем и вождем порабощенного народа». Отметим, что быть пастырем и «вождем порабощенного» народа разные вещи. Известно много случаев, когда подобные вожди были в действительности просто разбойниками. И конечно же руководить священнику повстанческим отрядом совершенно не годится, даже если он не берет в руки оружия. Но, увы, факты свидетельствует об обратном. Иеродиакон Игнатий (Васил Левски) именуемый апостолом свободы Болгарии, на фотографии облачен в военный мундир и в руках держит шашку. Многие священники тех времен перед объективом фотоаппаратов размахивали шашками и так навсегда запечатлелись на фотографиях. Насколько активно они ею размахивали в жизни сейчас установить трудно. В любом случае во избежание искушений священнику не стоит брать в руки оружия, чтобы сохранить каноническую чистоту.

В 1876 году началось восстание в Сербии. Туда потянулись русские добровольцы. Тут наша церковь разворачивает помощь и добровольцам и сербскому народу всеми доступными по канонам средствами. Молится, присылает военное духовенство, организует сестер милосердия. Добровольцам посылают икону и знамя освященное у раки преподобного Сергия. Даже послали походную домовую церковь, приобретенную на частные пожертвования и хор из восьми добровольцев из Чудова монастыря. Святитель Игнатий Брянчанинов, в то время архимандрит Сергиевой Пустыни, послал к добровольцам искусного фельдшера послушника пустыни Матфея Бочкарева и с ним сербскому митрополиту Михаилу образ преподобного Сергия Радонежского. Идет активная проповедническая деятельность. Это не только поднимает дух солдата, но и подготавливает общественное мнение. Такая надежная «тыловая» подготовка не хуже способствует поднятию боеспособности войска, чем новейшее оружие. И это гораздо разумнее, чем бегать священнику с саблей. Войско должны вести в бой вожди, если их нет, то, значит, народ не готов к борьбе, и нет на это воли Божией.

Все эти нарушения канонического права были вызваны необходимостью избежать еще большего зла: истребления своей паствы или обращения ее в магометанство. Не надо забывать, что до середины XVII века турки собирали десятину у христианских народов мальчиками. То есть отбирали определенную часть мальчиков у христианских народов, обращали их в мусульманство, и те, очень часто делали карьеру и становились ревностными насадителями своей новой веры. Владыки, конечно, не могли спокойно смотреть на расхищение своей паствы и сопротивлялись по мере возможности.

В эпоху Второй мировой войны мы также имеем важные примеры на тему взаимодействия священников и ратного дела. Не нужно напоминать в каком тяжелом положении оказался сербский народ, теснимый с разных сторон и немцами, и итальянцами. Но самым страшным противником были усташи, захватившие многие сербские земли и проводившие политику геноцида. Как это часто бывало в истории, те, кто должны были бы стать во главе народа, не могли этого сделать, и их место пришлось занимать священникам. 27 июля 1941 года сербы на оккупированной усташами территории подняли вооруженное восстание. Предводителем одного из четнических отрядов (полк «Петар Мрконич») в силу этих обстоятельств пришлось стать священнику Момчило Джуичу (1907-1999). Но после того как он был вынужден взяться за оружие, он оставил церковное служение, принеся такую жертву для своего народа. Умер он после войны в эмиграции в Америке.

Если рассматривать послереволюционную историю нашего государства, то священникам приходилось и работать на мирской работе, и служить в армии. Не знаю, был ли у них выбор. Будучи иеромонахом, был призван в армию будущий Святейший Патриарх Пимен. Служил он в армии и в Великую Отечественную войну, но непосредственно в боевых действиях не участвовал. Таким путем прошли многие будущие владыки и священники. Архиепископ Ярославский и Ростовский Михей, по его словам, благодарил Бога, что на войне ему не пришлось проливать человеческую кровь. Но были и примеры иного рода. Виктор Александрович Коноплёв до войны был священником. В октябре 1941 года был мобилизован. На фронте был пулеметчиком. Ясно, что пулеметчик на войне не может не проливать человеческой крови... Но после войны Виктор Александрович становится митрополитом Калининским и Кашинским с именем Алексий. Можно сказать только, что минувшая война была не просто войной, которых было много в истории человечества. В ней определялась судьба человечества. От ее исхода зависело, быть или не быть православной вере на земле. Одним из главных итогов войны стало легальное существование Православной Церкви на территории России. Оставались еще православные страны: Югославия, Болгария, Румыния, Греция, но это маленькие островки на карте Европы. Вероятно, церковь сочла возможным подходить к подобным вопросам с точки зрения икономии .

И как бы не изменялась ситуация в мире одно ясно: роль воина не подходит священнику. Вернее ему подходит роль воина, но против «духов злобы поднебесной» (Еф. 6, 12).

Эту статью я написал, потому что в нашем обществе усиливается пацифистские настроения. Частично они вызваны неправильным пониманием христианства, которое как я показал выше, не следует каким-то абстрактным, оторванным от жизни схемам. Оно видит реальность, а она такова, что православный христианин, заботящийся о жизни вечной для себя и других, должен вставать на защиту своих близких, дабы кроме смерти физической их не постигло большая беда: гибель для жизни вечной. Но еще эти настроения происходят от того, что ныне для некоторых Родина там, где им хорошо живется. Насколько все это далеко от христианства, говорить не следует. Православие никогда не проповедовало безразличия к своей Родине, к национальности, учило нас уважать своих родителей. Но эти очевидные факты пытаются оспорить те, кому чужды православие, наша история, наша Родина. Наше же дело отстаивать их.

Православный Свято-Тихоновский православный университет

На правах рукописи

ЗИНОВЬЕВ ИГОРЬ ЛЬВОВИЧ

УЧЕНИЕ О ВОЙНЕ И МИРЕ РИМСКИХ ПАП ХХ ВЕКА

диссертации на соискание ученой степени кандидата богословия

Москва – 2013

Диссертация выполнена

на кафедре Систематического богословия и патрологии

Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета

Официальные оппоненты:
		Доктор исторических наук О.И.Величко
		Кандидат богословия, к.филос.н. Ю.В.Зудов
Научный руководитель:		кандидат богословия
		архиепископ Егорьевский Марк

Защита состоится « 28 » октября 2013 г. на заседании диссертационного Ученого совета Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета по адресу:

115184, Москва, ул.Бахрушина, д.2/5, строение 3, зал Ученых советов.

Начало защиты в часов.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета по адресу: 115184, Москва, ул. Новокузнецкая, д. 23б.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования .

Окончание холодной войны, распад бипо­лярной системы международных отношений и крах мировой системы социа­лизма оказались прологом к еще более драматическим событиям на рубеже ХХ-ХХI веков. В ряду глобальных проблем XXI века, с которыми столкнулось человечество, − энергетической, продовольственной, сырьевой и ряда других – проблема войны и мира занимает особое место.

В связи с невозможностью устранения угрозы возникновения новых войн в XXI веке посредством политических договоренностей было бы целесообразнее обратиться к христианскому наследию, в надежде найти более эффективные способы разрешения военных конфликтов. Для этого необходимо исследовать христианское понимание природы войны и мира, тщательно изучить миротворческий опыт христианских Церквей по урегулированию конфликтов в различных регионах мира. В частности, представляется интересным изучить западное христианское наследие в области войн и построения мирного человеческого сообщества.

На рубеже ХХ и XXI веков наблюдалась интенсификация изучения западного христианского наследия в области войн и построения мирного человеческого сообщества со стороны современной западной исторической и политической мысли.

За прошедшие столетия Католическая Церковь разработала богословско-философскую базу, описывающую природу войны и модель бесконфликтного человеческого общества; сформулировала условия, на основании которых можно в исключительных случаях начинать и вести войну; предложила человечеству пути достижения и укрепления мира. Особенно ценен её опыт в ХХ столетии, который внёс существенные коррективы в католическое учение о войне и мире. Определение своей позиции по отношению к войне и миру – важнейшая составная часть социального учения Католической Церкви. Поэтому изучение учения Римских пап о войне и мире представляет в этой связи особый интерес и актуаль­ность.

Именно этим объясняется наблюдаемый со второй половины XX века рост научных исследований в области современного католицизма. Существует обширный, строго структурированный корпус текстов, каждый из которых, как правило, имеет узкоспециальную направленность. Выделяется несколько основных областей исследования, имеющих отношение к учению о войне и мире:

● католицизм и политика;

● проблема евангелизации Европы;

● вопросы войны и мира;

● общественно-политические теории Иоанна Павла II;

● эволюция социального учения католицизма

Подавляющее большинство светских исследований отличается заметной идеологической ангажированностью: чем старше работа, тем «выдержаннее» она в идейном плане, тем выше в ней градус политической риторики. Этот факт имеет очевидные объяснения. Непредвзятый подход все заметнее у таких авторов, как О.И. Величко, Б.А. Филиппов. Следует заметить, что за последние десятилетия в исследовательских работах, посвященных католическому учению о войне и мире, в основном анализировалась философская и историческая составляющая. Богословская сторона учения не имеет достаточной проработки в светских научных исследованиях.

Поэтому для данной диссертации было выбрано следующее направление исследования – анализ эволюции богословско-философской основы учения римских пап ХХ века о войне и мире, в тесной связи с историческими переменами.

Объектом исследования является процесс становления и развития учения Римских пап XX века о войне и мире.

Предметом исследования является учение Римских пап XX века о войне и мире.

Целью исследования является выявление структуры и основных критериев учения Римских пап ХХ века о войне и мире, и анализ влияния учения на миротворческую деятельность Апостольского Престола в ХХ веке и в начале XXI века. Все это дает возможность анализировать учение в двух плоскостях: богословской и исторической. Здесь можно говорить о некой горизонтали (о месте и значении учения в современной политике римских пап ХХ века) и о вертикали (т.е. об исторической эволюции этого учения). Горизонталь и вертикаль, современность и традиция, политика и история, философия и богословие, – вот координаты, выбранные для исследования. Реализация поставленной цели обеспечивается решением следующих основных задач исследования :

– выявить и проследить динамику становления богословской основы учения о войне и мире с IV века до начала ХХ века;

– проанализировать эволюцию учения о войне и мире с начала ХХ века до понтификата Иоанна XXIII;

– исследовать вклад Иоанна XXIII и Павла VI в формирование современного учения о войне и мире;

– исследовать учение о войне и мире Иоанна Павла II и его участие в миротворческой деятельности.

Методологической основой исследования является сочетание богословского и исторического подходов к реконструкции и анализу учения Римских пап ХХ века о войне и мире в широком контексте общественных процессов и явлений. Учение о войне и мире рассматривается нами как совокупность идеологем, имеющих богословскую, политическую и социальную направленность. Работа выполнена в соответствии с принципами объективности, системного, комплексного подхода к анализу процессов, происходящих в анализируемом учении о войне и мире. Основные методологические принципы этого учения явились исходными при анализе современных богословских трактовок проблемы.

Обзор источников и литературы. Основу источниковой базы исследо­вания составляют официальные документы Апостольского Престола. Помимо само­стоятельных изданий они публикуются в бюллетене Ватикана («Acta Apostolicae Sedis»), ежегодном справочном издании («Annuario Рontificio»), а также полуофициальных изданиях Ватикана – ежедневной газете («L"Osservatore Romano»). Кроме того, существуют интернет сайты: http://www.vatican; http://www.catholic.uz/; http://www.unavoce.ru/; http://www.piusxii.ru/; http://www.edit.francis.ru

По статусу официальные документы Святого Престола можно раз­делить на несколько групп:

1. Апостольские и догматические конституции, затрагивающие как вероучительные, так и организационные вопросы, имею­щие особую значимость для Католической Церкви.

2. Энциклики, папские послания и письма, имеющие преимущественно вероучительный, нравственный или социальный характер. Папа Пий XII считал, что папские энциклики, даже если они и не являются документами

excathedra, тем не менее, являются достаточно авторитетными, чтобы закончить теологическую дискуссию по конкретному вопросу. В современных условиях именно энциклики фор­мируют основу официальной позиции Апостольского Престола по всем важнейшим вопросам как вероучения, так и общественной жизни.

3. Апостольские послания – административные доку­менты, которые обнародуются лично папой Римским и используются для провозглаше­ния канонизации святых, при назначении новых епископов и кардиналов, при учреждении новых епархий и т.п.

5. Катехизис Католической Церкви. 2

6. Документы, подписанные главами конгрегаций.

7. Труды Иоанна Павла II.

8. Устная речь и проповеди Римских пап.

9. Компендиум социального учения Католической Церкви. 3

10. Труды католических богословов.

11. Научно-исследовательская литература.

12. Периодика.

13. Сообщения ИТАР–ТАСС.

Научная значимость исследования заключается в новаторском для отече­ственного богословия подходе, при котором анализируется процесс станов­ления современного учения Римских пап ХХ века о войне и мире. В научно-образовательных учреждениях Русской Православной Церкви эта тематика за последние десятилетия не исследовалась. В светских исследованиях учение о войне и мире рассматривалось вне богословского контекста, анализу подлежали в основном исторические и политические предпосылки, оказывающие влияние на эволюцию учения. В диссертации использован комплексный подход к изучению католического учения о войне и мире, т.е. исследуются все факторы, которые повлияли на формирование современного учения Римских пап ХХ века о войне и мире.

Структура и объем работы. Работа состоит из четырех глав. В первой главе «Источники католического учения о войне и мире», представлена характеристика структуры и основных понятий учения, рассмотрены исторические предпосылки возникновения и процесс развития этого учения до XX века. Во второй главе «Формирование учения о войне и мире с начала ХХ века до понтификата Иоанна XXIII» анализируется начальный этап формирования учения Римских пап ХХ века. В начале ХХ века Католическая Церковь в лице своих пап коренным образом пересматривает свое отношение к традиционной теории справедливых войн и предлагает новые формы обеспечения коллективной безопасности.

В третьей главе «Развитие учения о войне и мире Римскими папами Второго Ватиканского собора: Иоанном XXIII и Павлом VI» рассматривается влияние Римских пап Второго Ватиканского собора на развитие учения о войне и мире. В четвертой главе «Учение о войне и мире Иоанна Павла II» дается оценка вкладу Иоанна Павла II в развитие учения о войне и мире.

В первой главе дается определение и структура учения Римских пап ХХ века о войне и мире. Учение Римских пап ХХ века о войне и мире – это совокупность теоретических и практических критериев, определяющих характер, возможные пути и способы решения текущих и перспективных военно-политических проблем и пути построения бесконфликтного человеческого сообщества. Центральная задача учения о войне и мире – это определить возможности и пути сохранения мира. Учение о войне и мире является составным компонентом социального учения Католической Церкви, поэтому исследование этого учения необходимо осуществлять через призму всего социального учения. В современном учении римских пап представлены критерии, обуславливающие права народов на необходимую самооборону. В соответствии с учением о войне и мире применение силы при самообороне допустимо, если соблюдаются критерии iusadbellum (право на войну). Следующим звеном учения являются критерии iusinbellum (правила войны), которые поясняют, какие действия во время войны правильные, а какие – нет. В ходе проработки этого учения выявился следующий блок критериев iuspostbellum , который поясняет, каким образом следует правильно завершить войну.

В учении пап проблематика мира занимает более значимую позицию, нежели вопросы войны потому, что укрепление мира – неотъемлемая часть миссии, посредством которой Католическая Церковь продолжает искупительное дело Христа на земле. 4 В учении представлен комплекс мер направленных на укрепление мира и модель будущего бесконфликтного общества в понимании римских пап.

В диссертации излагается краткая история развития учения до ХХ века. Формирование учения начинается с самого начала христианской эры. Первые христиане проповедовали абсолютный пацифизм. С момента принятия Миланского эдикта (313 г.), светская власть постепенно меняет свое отношение к христианству. Поэтому перед Церковью встали следующие задачи: определиться в отношении войны; каким образом сдерживать насилие; каким образом регламентировать как ведение войны, так и ее последствия. Исходя из этого, начинается более углубленное исследование вопроса, каким путем Христову Нагорную проповедь реализовать в военных ситуациях. Эволюцию христианского сознания в отношении войны наиболее полно в своих трудах выразил бл. Августин (†430 г.), который не ставил перед собой цель разработать христианское учение о войне, в последующем его труды послужили богословской базой для формирования учения о справедливой войне. Трудами богословов: Исидора Севильского (†636 г.), 5 Ансельма Лукского (†1086 г.), Иво Шартрского (†1116 г.), Грациана (†1142) 6 и Фомы Аквинского (†1274) были разработаны основополагающие принципы католического учения о справедливой войне. Дальнейшее развитие учение о справедливой войне получило в трудах испанских богословов Франсиско де Витория (†1546) 7 и Франсиско Суареса (†1617). 8 К концу XVII века богословами Католической Церкви были полностью сформированы критерии, на основании которых можно начинать войну – iusadbellum (право на войну): 1 – законная власть (legitimate authority); 9 2 – справедливые причины (just cause); 10 3 – добрые намерения (right intention); 11 4 – необходимость использования силы; 12 5 – война – это крайняя мера; 13 6 – рациональная вероятность успеха (reasonable chances for success). 14

Критерии iusinbellum (правила войны) и критерии iuspostbellum (каким образом завершить войну) были сформулированы в ХХ веке исключительно Римскими папами.

Параллельно учению о справедливой войне развивалось учение о священной войне . Точкой отсчета учения о священной войне является начало формирования папских владений в VIII века и необходимость в их защите от лангобардской, норманнской и сарацинской угроз. Это учение окончательно сформируется в X веке и просуществует до XV века. К XV веку значимость учения о священной войне теряет свою актуальность.

В IX и X вв. зарождается католическое учение о мире. На первых порах это учение представляло собой такое явление в Европе как борьба за «Божий Мир». Движение за «Божий мир», зародившееся в Аквитании в последней четверти X века, свидетельствует об упадке королевской власти, не способной более выполнять свои обязательства по обороне страны, защите Церквей и «бедных». И тогда Церковь пытается заместить ослабленные институты власти. Она угрожает карой отлучения тем, кто грабит церкви, грубо обращается с духовенством, отбирает у крестьян то немногое, что они имеют. Главная мишень этих угроз – сеньоры, которых Западная церковь обвиняла в первую очередь. Церковь, таким образом, заменяет короля в борьбе с произволом со стороны сеньоров. В начале XI века Западная церковь организует несколько соборов направленных на предотвращение междоусобных войн, грабежей церквей, крестьян (Верден-сюр-Дуб собор – 1016 г.; второй собор в Шарру – 1022 г.; второй Лиможский собор – 1031 г.).

В этой борьбе Западная церковь применяла в основном духовные методы: 1 – интердикт – против вельмож, управляющих более или менее обширной территорией; 2 – личное отлучения – против сеньоров меньшего ранга, не следующих примеру высших. Епископы всей Аквитании угрожали отлучением тем, кто нарушит «Божий Мир». 15 Например, на втором Лиможском соборе (1031 г.) епископ Журдан Лиможский во вступительном слове резко обрушился на властителей, которые грабят церкви, обижают клир и крестьян, не считаются с решениями епископов. Будущие же нарушители мира были прокляты всеми присутствующими епископами на впечатляющей ритуальной церемонии: епископы погасили свои свечи и бросили их наземь с восклицанием: «Да погасит так Господь радость тех, кто не желает признавать мира и справедливости». 16 В Нарбонне в 1054 г. на провинциальном соборе собралось десять епископов, граф Рамон, виконт Беранже, аббаты, клирики и множество знатного и незнатного народа. Собор постановил: «кто убивает христианина, тот проливает кровь Христа». Появляются запреты на ведение войн в воскресенье и постные дни. Частные войны были под запретом. Право на ведения войны оставлено лишь за графом. 17

Однако эффективности этого духовного оружия хватало не всегда, и тогда гражданские власти добавляли к ним уголовные наказания, за вынесение которых брали ответственность на себя, когда обладали реальной властью (в частности, во второй половине XI века), оборачивая тем самым идеологию установлений «мира» в свою пользу.

Для Католической Церкви явление «Божьего Мира» – это не только массовое христианское движение за мир, не только стремление к миру без войны, но в первую очередь – примирение с Богом и всеми ближними, а также построение единой христианской цивилизации. У западных христиан в XI-XII веках было ощущение единства всего христианского мира. Идея «Божьего Мира» послужила прообразом для пап ХХ века в их стремлении к «Цивилизации любви». Религиозный порыв к «Божьему Миру» явился одним из мотивов для крестовых походов.

Во второй главе исследуется процесс формирования учения в первой половине ХХ века. Трагедия Первой и Второй мировых войн подвигла европейские народы к поиску различных путей по урегулированию военных конфликтов и к разработке системы европейской безопасности. Эти события инициировали дальнейшее развитие католического учения о войне. В частности с этого момента начинается формирование следующих критериев – iuspostbellum (каким образом завершить войну): 1 – наличие сил по обеспечению порядка; 18 2 – взаимная справедливость, прощение и примирение; 19 3– международный уголовный суд 20 и iusinbellum (правила войны): 1 – пропорциональность применения силы (proportional); 21 2 – дифференцирование. 22

Бенедикт XV (годы правления 1914–1922) и Пий XII (1939–1958) вносят первые штрихи в формирование двух вышеуказанных блоков.

В частности Бенедикт XV в 1917 г. в одном из обращений к главам воюющих государств предложил конкретные пути мирного урегулирования и модель послевоенного устройства Европы. 23 В рамках этих предложений он рекомендовал сократить численность воинских формирований по максимуму и передать им только лишь внутриполицейские функции, с целью поддержания общественного порядка внутри государств. Это предложение послужило основой одного из критериев iuspostbellum (каким образом завершить войну) – наличие сил по обеспечению порядка. Вторая мировая война, разработка ядерного и химического оружия послужили толчком к пересмотру классической теории справедливых войн в Католической Церкви. Пий XII высказывал опасения, что во время наступательных войн применение ядерного и химического оружия может выйти из-под контроля человека, поэтому данный вид войн с применением средств массового поражения должен быть отвергнут как аморальный. Понятия справедливых и несправедливых войн при Пие ХII уже рассматриваются под углом зрения, неизбежно расходящимся со средневековым взглядом. На смену понятию «справедливая война» приходит понятие «законная оборона». 24 До Пия XII богословские исследования «справедливых войн» не рассматривали войн оборонительных, ведь казалось, что в борьбе против агрессора все средства хороши. Пий XII допускает использование ядерного и химического оружия только в оборонительной войне. Пий XII подвел итог работам своих предшественников и богословов, сформулировав, что все войны, включая оборонительные, должны находиться в рамках справедливых войн. Этот новый богословский подход Пия XII послужил основой для критерия iusinbellum (правила войны) – пропорциональность применения силы и дифференцирование, которые впоследствии были зафиксированы в документах II Ватиканского Собора.

В течение ХХ столетия Римские папы развивали традиционное учение о мире, венцом этого учения является модель будущего бесконфликтного общества («Цивилизации любви»). Параллельно с разработкой этой проблемы, папами были предложены меры по укреплению мира.

По мнению Римских пап, основными принципами, которые обеспечивают эффективное функционирование будущей модели мира должны быть:

1 – национальный суверенитет государств; 25 2 – сохранение идентичности народа; 26 3 – сохранение духовного суверенитета; 27 4 – соблюдение прав народов; 28 5 – отказ от войны как средства разрешения споров; 29 6 – разрешение конфликтов только на основе международного права; 30 7 – установление «некой всемирной общественной власти, признаваемой всеми». 31 Наибольший вклад в разработку этой модели внесли Пий Х (1903–1914), Пий XI (1922–1939), Пий XII (1939–1958), Иоанн XXIII (1958–1963), Павел VI (1963–1978), Иоанн Павел II (1978–2005).

Папами предлагается следующий комплекс мер направленных на укрепление мира: 1– индивидуальные молитвы верующих за мир; 32 2 – литургическая молитва (это вершина, к которой стремится Церковь); 33 3 – укрепление единства христиан; 34 4 – создание наднациональных международных институтов; 35 5 – создание «всемирной общественной власти», признаваемой всеми; 36 6 – празднование Всемирных Дней Мира; 37 7 – прощение и примирение; 38 8 – межцивилизационный диалог; 39 9 – разоружение; 40 10 – нераспространение оружия массового поражения; 41 11 – контроль над производством, продажей, импортом и экспортом легкого вооружения; 42 12 – борьба с терроризмом; 43 13 – экономические санкции.

Богословская основа учения о мире изложена в документах Пия Х. 44 Он по-новому взглянул на христианский мир. Ему принадлежит формулировка учения о мире (как «Христианском граде»). В основе его учения о мире лежит принцип равноправного управления человеческим родом двух властей – гражданской и церковной. Он утверждал, что это Богом установленный порядок и изменять его никто не имеет права. В рамках орбиты «управления человеческим родом» каждая власть действует «согласно своему естественному праву». Каждая из этих властей «верховна», и каждая имеет ограничивающие ее пределы, определяемые природой и предметом компетенции. При этом правящая власть не связана с определенной формой, лишь бы соблюдалась природа правления, т.е. власть должна исходить от Бога. Бог является образцом и критерием управления государства. Правление должно быть направлено на благополучие людей. Задача гражданской власти сдерживать беспорядки в мире. Что касается Церкви, Пий Х говорил, что Церковь отличается от гражданского общества своим происхождением и природой; Церковь основана Христом, поэтому она Божественного происхождения, совершенна по своей природе и законности. Задача церковной власти вести людей к спасению. Подводя итог своему учению о мире Пий Х отмечал, что Бог указал каждой из властей свой путь во взаимоотношениях друг с другом; должна быть синергия властей во благо мира на земле и спасения людей к вечной жизни. Пий XI развил учение о мире своего предшественника. Он предлагал народам Европы проект бесконфликтного общества – «Царство Христа». 45 Он говорил не столько о принципах устройства будущего бесконфликтного общества, сколько о духовной составляющей этого проекта. Основанием «Царства Христова» он видел Иисуса Христа. Он считал, что один из основных принципов, на котором основан этот мир – это заповедь о любви к ближнему. Самым действенным способом, который поможет водворить в сердцах людей «Мир Христов», по мнению папы Римского, является евангелизация. Этот процесс должен был привести к всемирному «Царству Христа» во главе с Римом. Пий ХII продолжает развитие учения о мире. В опубликованных им документах он излагает свое видение данного вопроса. Он называет будущее бесконфликтное общество «Христианским порядком». «Христианский порядок» – это основание и гарантия мира. Он рассматривал христианский порядок как главный фактор умиротворения. Человечество должно стремиться ко Христу. Только во Христе все люди и общности могут стать одним целым. Только во Христе люди отыщут дорогу к принципам, защищающим их от хаоса, дорогу к ответственности, которая обеспечит устойчивый мир». Он отмечал, что если человечество будет руководствоваться принципами «Христианского порядка», то оно увидит очень скоро исчезновение опасности даже справедливой войны , которая не будет иметь больше повода к существованию.

В третьей главе проанализирован процесс развития папского учения о войне и мире в период понтификата Иоанна XXIII и Павла VI.

На протяжении всего периода «холодной войны» политика Апостольского Престола опиралась на доктринальные положения, которые казались неоспоримыми для людей. Радикальный перелом в католическом мире в вопросах войны и мира связан с понтификатом Иоанна XXIII. Отходя от традиционной линии, он ратовал за абсолютный пацифизм. В энциклике «Мир на Земле» он поставил вопрос о войне как вопрос, затрагивающий все человечество. Впервые в истории Католической Церкви папа римский в энциклике осудил войну как способ решения международных конфликтов, не входя в рассуждения о разных ее видах. Для него любая война означала зло – конец человечества. Фактически Иоанн ХХIII вернул Католическую Церковь на пацифистскую позицию первых христиан, для этого Католической Церкви потребовалось 1700 лет.

Однако определившийся при Иоанне ХХIII пацифистский подход к проблемам войны и мира, не был закреплен в полной мере в решениях Второго Ватиканского Собора. Собор отметил, что Церковь пока еще не может предать анафеме всякую войну, ибо она признает право народов на самозащиту. В Пастырской Конституции «О Церкви в современном мире» трудно найти следы взглядов Иоанна ХХIII по проблеме войны. Его место, как и прежде, заняло учение о августинианской «справедливой войне», получившей в конституции лишь новое название – «законная оборона».

Иоанн XXIII первый из Римских пап XX века высказал надежду на преодоление раскола и создание мирового государства, под управлением международных организаций. Он ратовал не за войну против СССР, а «истинный мир, «Вселенский порядок». Идея построения бесконфликтного будущего общества на основе всеобщей любви и «партиципации» (соучастия) с Богом – не новая идея в христианстве. Идея создания единого сообщества (капиталистические и социалистические государства) пришла на смену средневековой католической идее превращения всего мира в «христианскую цивилизацию» во главе с Римом. Статико-иерархическое понимание общества как общества «гармоничного» оставалось в католицизме официальным вплоть до начала понтификата Иоанна XXIII. Динамический взгляд Католической Церкви на мир впервые проявился в энцикликах Иоанна XXIII. Он по-новому взглянул на мир.

Идеи Иоанна XXIII изложенные в его учении о мире нашли отражение в соборных документах Второго Ватиканского собора. Иоанн XXIII отрицал революционный путь построения мирового сообщества, он предлагал поэтапную «закономерную эволюцию спасения». Заслуга Иоанна XXIII заключается в том, что он предпринял решительную попытку сломать «блоковый менталитет» Запада и показать возможность сотрудничества с противоположным социалистическим блоком.

Павел VI стал продолжателем миротворческой линии Иоанна XXIII. В конце 1975 г. он в Рождественской проповеди провозгласил свою концепцию бесконфликтного мирового сообщества – «Цивилизацию любви». Если предшествующие Римские папы говорили преимущественно о христианизации народов Европы, то Павел VI предлагает распространять Евангельскую весть и среди народов других вероисповеданий, постепенно включая их в христианскую орбиту и ведя все народы к «Цивилизации любви». Цивилизация любви, как утверждал папа, «одержит верх над лихорадкой бесконечных социальных битв и даст миру долгожданное преображение человечества, обратившегося, наконец, в христианство». Тема «Цивилизации любви» будет постепенно нарастать в выступлениях и посланиях Павла VI. Программа построения «Цивилизации любви», по его мнению, не утопична, поскольку есть возможность ее осуществить, но эта возможность превосходит возможности человека, действующего только собственными силами.

В четвертой главе дается анализ учения о войне и мире Иоанна Павла II. В своем учение о войне он призывает христиан всего мира не на борьбу против войны, а на борьбу за новый социальный порядок, исключающий войны и другие «многие опасности и насилия», угрожающие жизни человечества.

Что касается понимания природы войны Иоанном Павлом II, то можно обратиться к приведенной ниже по тексту таблице. В таблице представлена эволюция понимания термина «войны» в различные исторические периоды.

Фундаментальные аспекты библейского повествования служат основой принципов познания, благодаря которым формируется подлинно христианское мировоззрение. Многие христиане спешат развивать то, что они бы назвали «христианским мировоззрением», выстраивая отдельные христианские истины, доктрины и убеждения, чтобы создать формулы для христианского мышления. Несомненно, такой подход лучше, чем подходы многих верующих, которых в самой меньшей степени заботит христианское мышление, однако этого недостаточно.

Ясная и полная модель христианского мышления – качество мышления, которое приводит к богоцентричному мировоззрению – требует, чтобы мы видели всю истину во взаимосвязи. В конце концов, систематическая целостность истины проистекает из того, что Сам Бог является автором всякой истины. Христианство – это не набор доктрин, подобно тому, как механик работает с набором инструментов. Христианство – это целостное мировоззрение и образ жизни, проистекающий из размышлений христианина над Библией и раскрытием Божьего плана, явленного в единстве Писания.

Богоцентричное мировоззрение подчиняет каждую проблему, вопрос или культурную дилемму тому, что открывает Библия, и ограничивает всякое понимание рамками наивысшей цели – принести большую славу Богу. Задание пленять всякое помышление Христу требует не просто эпизодического христианского мышления. Его следует понимать, как задание Церкви, а не только интерес отдельных верующих. Восстановление христианской мысли и развитие всестороннего христианского мировоззрения потребует глубочайшего богословского размышления, самого посвященного применения научных знаний, самой чуткой преданности состраданию, а также смелости встречать все вопросы без страха.

Христианство дает миру уникальное понимание времени, истории и значения жизни. Христианское мировоззрение делает вклад в понимание вселенной и всего, что она содержит, направляя нас далеко за пределы простого материализма и освобождая из заточения натурализма. Христиане понимают, что мир – включая мир материальный – обладает достоинством благодаря тому, что его создал Бог. Одновременно мы понимаем, что должны распоряжаться Его творением и не поклоняться тому, что Он сотворил. Мы понимаем, что каждый без исключения человек создан по образу Божьему, и что Бог является Господом жизни на каждом этапе человеческого развития. Мы почитаем неприкосновенность человеческой жизни, потому что поклоняемся Творцу. Из Библии мы извлекаем ценную идею о том, что Бог находит удовольствие в этническом и расовом многообразии человеческих существ, и такое же удовольствие должны испытывать мы.

Христианское мировоззрение делает вклад в уникальное понимание красоты, истины, добра, осознавая, что эти категории трансцендентные и, в конечном итоге, являются одним и тем же. Таким образом христианское мировоззрение не допускает дробления, которое бы отделяло красоту от истины или добра. Христиане считают распоряжение культурными дарами от музыки до изобразительного искусства, пьес и архитектуры делом духовной ответственности.

Христианское мировоззрение обеспечивает авторитетные источники для понимания необходимости закона и должного уважения порядка . Христиане, осведомленные Библией, понимают, что Бог облек правительство необходимой и важной ответственностью. В то же время христиане осознают, что идолопоклонство и расширение власти – это искушения, которые постигают любой режим. Христиане, черпающие из богатого учения Библии о деньгах, жадности, достоинстве труда и важности работы, могут сделать большой вклад в верное понимание экономики. Те, кто действуют исходя из заведомо библейского мировоззрения, не могут свести людей до уровня единиц в экономике, но должны понимать, что наши экономические жизни являются отражением того, что мы созданы по образу Божьему, а значит, облечены ответственностью быть управляющими всего, что Бог дал нам.

Христианская верность требует глубокой преданности серьезным интеллектуальным размышлениям о вопросах войны и мира, справедливости и равенства, а также должного действия системы законов. Наше намеренное усилие развивать христианское мировоззрение требует от нас постоянного возвращения к первым принципам в неизменном и неусыпном стремлении удостоверится, что образы нашей мысли соответствуют Писанию и фундаментальным аспектам его повествования.

В контексте столкновения культур развитие настоящего христианского мировоззрения должно позволить Церкви Господа Иисуса Христа сохранить бескомпромиссное и достойное доверия основание в любой культуре и в любой промежуток времени. Иметь в распоряжении такую ответственность это не просто интеллектуальный вызов. В значительной степени это определяет, живут ли и действуют ли христиане в глазах мира так, чтобы прославлялся Бог, а Евангелие Иисуса Христа обретало авторитет. Неспособность выполнить это задание представляет собой отказ от христианской ответственности, который бесчестит Христа, ослабляет церковь и ставит под угрозу христианское свидетельство.

Если не будет христианского мышления, не будет и ученичества, ведь мы призваны любить Господа нашим разумом. Мы не можем верно следовать за Христом, если мы, в первую очередь, не думаем как христиане. Более того, верующие не должны быть обособленными мыслителями, которые сами несут эту ответственность. Мы призваны быть верными тогда, когда учимся интеллектуальному ученичеству в общине верующих – Церкви.

По Божьей благодати нам позволено любить Бога нашим разумом, чтобы мы могли служить Ему своими жизнями. Христианская верность требует сознательного развития мировоззрения, которое начинается и оканчивается Богом, занимающим в нём центральное место. Мы способны думать как христиане только потому, что принадлежим Христу, и христианское мировоззрение в конце концов это не более чем стремление размышлять так, как хотел бы Христос, чтобы быть такими людьми, которыми нас призывал быть Христос.

© www . albertmohler . com . Оригинал: http :// www . albertmohler . com /2011/01/14/ intellectual – discipleship – following – christ – with – our – minds / . Статья переведена и опубликована на сайте propovedi . ru с разрешения правообладателя.