Тема нашего реферата «Боги и мифологические существа удмуртских мифов, легенд». Тема интересная и актуальная. Любопытно и вместе с тем увлекательно погружаться в мифологию своего народа. Представлять себе тех, кому поклонялись, кому молились, кого боялись люди, жившие на территории современной Удмуртии. Они верили в миф, считали, что все, о чём рассказано в мифе, было на самом деле. В этом заключается познавательная функция мифа. Мы знаем, что миф способствовал появлению культурного единого пространства, а это уже культурообразующая функция мифа.

Тема реферата любопытна ещё и тем, что нет единого мнения по некоторым вопросам. И это вполне объяснимо, ведь мифы о сотворении земли возникли более тысячи лет назад. Конечно не все мифы такие «стародавние», гораздо большее количество относится к истории язычества. Причем вплоть до1917 г. на территории Удмуртии наряду с христианством сохранялись самобытные формы язычества. Верхняя хронологическая рамка исследования – дореволюционный этап удмуртской истории. Нижний хронологический рубеж трудно определим, потому многие удмуртские мифы своими корнями уходят в общепермскую или даже финно-угорскую эпоху. Кроме этого первые описания языческой религии удмуртов относятся лишь к 18 веку, когда удмурты стали принимать христианство.

Актуальность, злободневность темы заключается в том, что сейчас в обществе всерьез заговорили о сохранении культуры своего народа, своих корней, о воспитании в духе уважения к своему народу и толерантности по отношению к другим. Именно поэтому считаем, что «духовное наследие» и «вековой опыт народа» - это не «для красивого словца», то без изучения чего невозможно будущее нашей малой Родины. Мы провели выборочное анкетирование ребят нашей школы. Оказалось, что мы лучше знаем славянскую нечисть, чем удмуртскую. Результаты анкетирования даны в Приложении 1. В различных телепередачах, в средствах массовой информации чаще услышишь о греческих, славянских, римских богах, боги удмуртского народа не упоминаются.

Удмуртские мифы и легенды написаны понятным, увлекательным языком. Мы смогли отыскать в библиотеках поселка только четыре различных издания с удмуртскими мифами и легендами:

1. Мелодия небесной росы = Инву утчан гур. – Ижевск:Удмуртия, 1988;

2. Мифы, легенды и сказки удмуртского народа: Литературная обработка Н. Кралиной. - Ижевск: Удмуртия, 1995;

3. Удмуртские народные сказки. – Ижевск: Удмуртия, 1976

4. Владыкин В. Е. Религиозно – мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск: Удмуртия, 1994.

Но, ознакомившись с рядом статей, мы узнали, что изданий книг с мифами и легендами удмуртского народа было мало.

Задача нашей работы – прочитать, проанализировать, систематизировать все мифы и легенды с той целью, чтобы составить подробную характеристику для каждого бога или мифологического существа. Ознакомится с научно – исследовательской литературой по данному направлению.

Многое из мифологической картины мира исчезло, потеряно навсегда, поэтому хватает в этой картине противоречий. И все же очень интересно и поучительно было бы восстановить, расшифровать эту систему образов, идей. В Приложении 2 мы попытались составить словарь - справочник всех известных мифологических героев, которые встретились на страницах научно – исследовательской литературы.

Боги и мифологические существа

В этой главе нашего реферата мы представим характеристики главной триады богов и мифологических существ, которые сумели составить в ходе исследования мифов, легенд и сказок удмуртского народа и изучения научной литературы по этому вопросу.

Наиболее яркой составляющей любой религии является ее пантеон. Удмурты почитали немалое количество богов, божеств, духов и всевозможных мифологических существ (около 40): Инмар - Бог Неба, Кылдысин - Творец, Бог Земли, Куазь – Бог Атмосферы, Погоды; почитались также нюлэсмурт - леший, вумурт – водяной, вожо – банное существо и пр. Но из огромного количества различных мифологических богов и существ мы будем рассматривать тех, которые встречаются в сборниках мифов, легенд, сказок.

«Для удмуртской мифологии, - пишет Напольских В.,- характерны представления о трёхчастном вертикальном делении картины мира. Верхний мир – небо, обитель богов; средний – земля, где живут люди, нижний - подземный мир, куда уходят души умерших». Один из первых исследователей удмуртов, знаменитый путешественник Петр Симон Паллас, был приглашен в Россию Екатериной 2 (1768 – 1776). В его «Путешествии» упоминается Намар (Инмар), Му – Кылдысин. К числу наиболее полных исследований, посвященных удмуртам, следует отнести работы первого удмуртского этнографа Г. Е. Верещагина. Его монографии «Вотяки соснового края» и «Вотяки Сарапульского уезда» до сих пор не утратили своей ценности как собрания очень богатого этнографического материала. Крупным знатоком археологии и этнографии удмуртского края был инспектор народных училищ по Глазовскому уезду Н. Г. Первухин. Главными божествами удмуртов он считает Инмара, Кылдысина и Квазя (Куазь). Очень подробно описаны авторам жертвоприношения, посвященные этим божествам.

На вершине удмуртского Олимпа возвышается могучий Инмар. Слово «Инмар» исследователи переводят по- разному: «ин» - небо, «мар» - что, т. е. «что» на небе.

Главным в мифологической иерархии удмуртов является Инмар. Он живёт на небе и его престол – солнце. Инмар дает свет и тепло. Удмуртский Инмар по – отечески опекал несуразных великанов – первых жителей земли, глупых, неповоротливых алангасаров. Он творец всего доброго.

Многие мифы и легенды разных сборников существенно отличаются друг от друга. Например, в легенде «О сотворении мира» Инмар велел Шайтану «нырнуть под воду и достать земли со дна». В книге «Мелодия небесной росы» Шайтан по приказанию Инмара «схватил со дна песок», а в книге «Мифы, легенды и сказки удмуртского народа» в литературной обработке Н. Кралиной Инмар приказал младшему брату Вукузё «достать земли со дна». Но из-за неподчинения Шайтана (по другой версии Вукузё) часть земли (песка) непослушный спрятал за щекой, а когда та стала расти, он её выплюнул, вот и образовалась неровность земли. По утверждению Т. Перевозчиковой, мотив творения земли верховным богом и его помощником известен почти всем финно-угорским народам. Мотив «возник на основе мифологических представлений, восходящих к эпохе общности финно-угров, которая существовала, по мнению ученых, примерно в 3 - 2 тысячелетии до н. э. Специалисты считают также, что прообразом небесных богов в различных традициях являлось прафинно-угорское божество, имя которого было связано с названием неба, воздуха (ima, ĵuma). И потому удмуртский Инмар – родной брат финского и карельского Ильмаринена (Юмала), саамского Ильмариса (Юмбела), коми Ена (Йомаля), эстонского Юммала, марийского Юмо». Данный миф встречался у многих народов Сибири и Северной Америки, он присутствовал, видимо, ещё в прауральской мифологии.

Инмара считают могущественным богом, он олицетворяет доброе светлое начало в мире, противостоит Шайтану (Керемету, Луду), символу зла. «Из их взаимоотношений и противодействий возникает всё сущее в мире: земля, горы и долы, человек, люди, животные и растения, твари и напасти».

Инмар, согласно мифу, слепил человека (урома – друга, адями – человека) из земли (в других мифах – из красной глины). Для увеселения человека дал ему кумышку (опьяняющее средство), которую Шайтан испоганил. Когда адями сказал Инмару, что ему нужна жена, тот сотворил женщину и наказал урому в течение года не пить кумышку. Шайтан вселил любопытство в женщину, и та отпила напитка, угостив мужа. В кумышку Шайтан положил смерь и грехи. Инмар обрек женщин на муки деторождения, а мужчин на тяжкий труд.

В «Сказе о собаке и человеке» Инмар слепил из земли человека, а сам поднялся на небо за душой. А для охраны от Шайтана приставил к нему собаку. Шайтан обманул собаку, плюнул на человека ядовитой слюной - так в человеке появились всякие болезни.

Удмуртская легенда «Небеса» рассказывает, что очень давно прекрасные небеса были крайне близко к земле, и боги спускались к людям, объясняли, как надо жить. Они учили людей уму – разуму, и во время моления люди подарки свои клали прямо на облака. «Небо было чистое, как снег, белое, как березы». Но люди стали проявлять неуважение, «готовы были горло друг другу перегрызть, дикая злоба в них проснулась и не давала покоя. И небо и богов проклинать стали ни за что ни про что». А одна женщина в насмешку над небом повесила детские пеленки на облака (по другой версии она положила туда осквернённый хлеб). «Ничего не сделали ей боги, только белые небеса посинели от обиды и медленно – медленно поднялись ввысь». Так небеса поднялись, так боги ушли от людей, без мести, без проклятий, предоставив людям самим разбираться в своих делах. А раньше на небо «лазили, как на полати».

Инмар охотится на Шайтана, посылая молнии одну за другой. Скрываясь от молнии, Шайтан способен перевоплощаться и проникать в пустые, полые предметы (ножны, пестерь, яичную скорлупу). В мифе «Инмар порождает молнией Шайтана» человека застала гроза, он стал все обыскивать. Посмотрел «в ножны – а оттуда хвостик плотвы торчит». Это, оказывается, Шайтан прятался, обратившись в плотву. Когда человек отшвырнул плотву в сторону, молния тотчас эту рыбку поразила.

Описание внешнего вида Инмара в мифах и легендах не встречается. Книга «Мифы, легенды и сказки удмуртского народа» даёт нам материал, литературно обработанный. Здесь мы находим интересные сравнения: «хотя борода Вукузё была длиннее, Инмар считался у них старше, а потому хозяин воды должен был повиноваться ему»; небо «висело так близко к воде, что Инмар, не спускаясь, черпал воду золотым ковшом с длинной ручкой и поливал облака, чтоб они не высыхали от солнца» и т. п. Но мы понимаем, что это авторские характеристики, а не представление наших предков.

Кылдысин

Следующий в триаде богов – Кылдысин.

В книге «Удмуртская республика. Энциклопедия» дается следующие определение: «Кылдысин, Кылчин (от удм. кылдытись – творящий, творец), бог – творец, содействующий приплоду скота, позднее – бог плодородия (Му –Кылдысин), покровитель родам, вообще детям (Нуны Кылчин)».

Как считают лингвисты, слово «Кылдысин» - общепермское, возможно, еще древнее. «На это указывает его анализ: «кылдись – создающий, творящий, оплодотворяющий + «ин» в коми языках, языке води и саамов – означает жена, женщина, свекровь, матка, самка, т. е. первоначально «Кылдис + ин» могло обозначать плодоносящую, творящую женскую силу. Видимо, при материнском роде возникли представления, характеризующие его как божество – женщину. Позже эти представления сменяются другими: Кылдысина, который похож на старейшину рода.

Образ Кылдысина, один из древнейших, первоначально ассоциировался вообще с творческим началом, созиданием.

Из научной литературы мы узнали, что Кылдысин научил людей скотоводству, земледелию, ткачеству и др. навыкам. Он жил в то время на земле, когда род человеческий процветал, в те времена небеса были близки к земле и молитвы людей легко доходили до Инмара.

Прочитав миф «Кылдысин», мы узнали, что в древности этот бог жил среди людей. Его образ хорошо прорисовывается. «Седой, в белой длинной одежде, высокий». Он с улыбкой наблюдал за тем, как возделывались поля удмуртами, «одетыми в такие же белые одежды, как и сам Кылдысин». Каждое упавшее зернышко «он поднимал любовно и каждый колосок, выросший на меже, осторожно обходил, чтобы не растоптать его».

Он ходил по полям удмуртов и следил за их посевами. Однако люди расплодились, перестали ценить Кылдысина и его заветы. Удмурты распахали межи, перестали слушать бога, к тому же они стали носить не белые одежды, а крашеные. Оскорбленный Кылдысин «покинул людей, удалившись по рассказам одних - на небо. По рассказам других – внутрь земли».

Интересна легенда « О хлебных колосьях». Легенда гласит, что раньше, когда Кылдысин жил на земле, хлеб был чрезвычайно богат зернами. Удмуртские бабы в жаркие дни не захотели пачкать пеленок, а «рвали в поле пучки наливающихся колосьев и обтирали ими ребятишек». Кылдысин увидел такое неуважение к хлебным зернам, очень разгневался и велел всем хлебным растениям не давать ни одного зерна. Лишь после того, когда собака попросила пропитания, смягченный раскаяньем людей и их жертвами, более всего тронутый любовью собаки к человеку, бог плодородия велел приносить зерна «на самой верхушке соломины, длинною не больше собачьего носа», «а человек получает от земли не весь свой пай, а собачью долю».

Нам заинтересовал «Сказ о том, как Кылдысин на земле появился». «Удмурты слыхали от стариков, что когда Кылдысин жил на земле, тогда и урожаи были богаче, и охота за зверями и птицами была удачнее под большой берёзой порешили не расходиться до тех пор, пока не призовут Кылдысина». Люди долго умоляли, и Кылдысин появился на березе в виде красивой белки. Люди хотели заполучить бога навсегда, но «лишь беличья шкурка упала, а через поле в лес уже летел рябчик». Рябчик превратился в тетерева, терев - в окуня и скрылся в реке.

Куазь - бог атмосферы и погоды.

Перечитав мифы и легенды удмуртского народа, мы не встретили этого бога на страницах книг. В некоторых научных изданиях упоминаются только два бога Инмар и Кылдысин. «Представления о Куазе бытовали преимущественно у северных удмуртов. Он отвечал за средний ярус мироздания». Его место обитания находится между небесной (верхней) и земной (нижней) сферам.

Информации о том, как выглядел бог погоды, мы не обнаружили.

В. Е. Владыкин утверждает «Мнение Н. Г. Первухина о том, что Квазь был особым божеством заслуживает интереса, потому что другие исследователи придерживались другого взгляда: в частности, Верещагин считал, что Квазь – это погода (обычно говорят: «Квазь зоре – дождь идет)». Очевидно, некогда Квазь действительно был божеством, затем представления о нем как о божестве были забыты.

«Шайтан (от тат. Шайтан – черт), черт, божество зла, противостоит верховному богу Инмару. Согласно преданиям родной брат Инмара, низвергнутый с небес за непослушание. Участвовал вместе с ним в творении всего сущего: достал землю со дна мирового океана; породил «нечистых» животных (коза, свинья), болезни и моры. Инмар преследует его со времен творения мира: карающей десницей является молния, пущенная на землю во время грозы».

Читая разные сборники с мифами и легендами удмуртского народа, мы обратили внимание на то, что в книге с литературной обработкой Н. Кралиной все вышеперечисленные проделки совершил не Шайтан, а Вукузё. Кроме прочего Вукузё сотворил и вумурта (миф «Второе творение Вукузё) из узловатой коряжины со дна реки, длинных лохматых водорослей, гнилушек, косм и прочего хлама. В сборниках «Мелодия небесной росы» и «Удмуртские народные сказки» все плохие проделки совершал Шайтан. Мы объясняем это тем, что Н. Кралина взяла на себя смелость литературно обработать мифы, внести в них элемент авторства, литературы. В научно – исследовательской литературе к имени Шайтан приравнивают имена Луда и Керемета. В книге «Удмуртская республика. Энциклопедия» нет статьи, посвященной Вукузё.

Считалось, что Шайтан «подменяет новорожденных, уносит к себе проклятых родителями детей и держит в своем услужении»

В. Е. Владыкин говорит о том, что Шайтан – это заимствованный образ. Шайтан – сатана, черт, антипод Инмара (ср. : тат. , казах. , кирг. , тур. Шайтан). Керемет – злой дух сатана (Ср. : тат. , чув. , баш. , мар.).

Мифологические существа

С вершин языческой религии, от триады богов, мы спускаемся к мифологическим существам, которые принадлежали ни подземному миру, ни небу, место их было рядом с людьми, т. е. в известных водоёмах, в жилищах и хозяйственных постройках, в близлежащих лесах.

Каждое такое мифологическое существо было представлено, в отличие от богов, не в единственном числе (как Инмар или Кылдысин), но в массовом количестве: вумуртов было столько, сколько водоемов, вожо было столько, сколько бань и заброшенных жилищ и т. п. Так пишет Т. Перевозчикова об этом процессе: «Исторической основой появления и длительного сохранения подобных повествований явились дохристианские верования удмуртов, сохранившиеся до недавнего времени наряду с христианской верой. Вся природа, по представлению удмуртов, населялась живыми существами, способными помочь или помешать человеку».

Если власть богов распространялась, по языческим понятиям, на весь свет, то эти существа были хозяева ограниченных территорий. Нюлэсмур, палэсмурт и ягпери были хозяевами своих лесов и ревностно относились к своей работе и своему участку. Древнего удмурта на каждом шагу в его будничных делах подкарауливала опасность. К триаде богов люди обращались по серьёзным поводам, а с мифологическими существами они имели дело каждый день, отношениями с ними была пронизана вся их повседневная жизнь.

Наши предки, жившие на территории Удмуртии, вполне конкретно представляли себе их внешний вид. Мы можем назвать всех этих существ антропоморфные, то есть имеющие человеческий облик, но зачастую - с особенными нечеловеческими признаками: рыбьими, звериными.

Окружающий человека средний мир ученые делят на две зоны: освоенную человеком и дикую. Мы по этому же принципу разделим тех мифологических существ, которые встречаются на страницах мифов и легенд удмуртского народа.

Мы знаем, что зависимость человека от природы была особенно сильной в глубокой древности, а по мере приближения к нашему времени становится более слабой. Но в древности зависимость человека от природного окружения была не более сильной, а более прямой и непосредственной. Чтобы человеку выжить, надо было быть выносливым, сильным, мужественным, трудолюбивым. А главное – миролюбивым, ведь без поддержки родичей, в одиночку никак не обойтись, потому что надо было прокладывать охотничьи тропы, корчевать лес, сооружать запруды. Лес и река, вся природа, что окружала человека, давала людям пищу, одежду, тепло. Но она же, случалось, жестоко карала за неосторожность: одинокий путник зимой сбивался с дороги и замерзал, охотник, забывший о предосторожностях, забредал в такую глушь, что не всегда удавалось выбраться, речные омуты, топляки, холодные ключи тоже не выпускали своих жертв. Как известно, природная среда (климат, почва, рельеф, флора, фауна) служит как бы тем фоном, на котором создается мифологическая картина.

Удмуртия богата лесами, а поэтому наши предки, жившие среди дремучих лесов, пользовались их благами, но и постоянно сталкивались чем-то загадочным, невидимым, страшным, непостижимым. Наверное поэтому в удмуртских мифах встречается огромное количество нюлэсмуртов, палэсмуртов, ягпери.

Духи дикой природы

Нюлэсмурт

«Нюлэсмурт (от удм. нюлэс - лес и мурт – человек). Человекоподобное существо с длинной бородой и волосами, прикрытыми шляпой с открытой макушкой. Способен изменять свой облик в зависимости от обстоятельств: в лесу он вровень с деревьями, на лугу – с травой, среди людей чуть выше человеческого роста. Властвует над обитателями леса: звери и птицы могут перемешаться по его приказу. Иногда он сам перегоняет беличьи или заячьи стаи, проигрывая их нюлэсмурту соседних лесов».

Нюлэсмурт (Нюлэскузё) – хозяин леса, а так как лес практически составлял всё природное окружение удмуртов, то всем этим заведовал еще и зверями, он хозяин зверей.

В мифе «Удмурт в битве нюлэсмуртов и вумуртов» мы видим вражду хозяев леса и воды: нюлэсмурты вырывали с корнями большие деревья и били ими вумуртов, это говорит о необычайной силе хозяина леса. Отличительным качеством нюлэсмурта является его способность к быстрому передвижению. У него есть необычные быстрые кони. Этих коней он дает на время удмурту за помощь: «только сел удмурт на телегу, как лошади поднялись кверху и поднялись кверху и помчались над деревьями».

В мифе «Нюлэсмурт и медведи» сами медведи пришли к нему, чтобы спросить: не пора ли им залегать в берлоги. «А если пора, то где кому поместиться на зиму». Нюлэсмурт, как настоящий хозяин, не только уважил их просьбу, но «указал каждому свое место».

Очень интересное занятие есть у этого лесного человека, о нем мы узнали из мифа «Нюлэсмурт»: «сидит на ели со сломанной вершиной и плетет себе лапоть. Сам нюлэсмурт огромный: выше леса». Необычно нюлэсмурт спит. Он признается охотнику, что когда он спит, «у него оба глаза закрыты, а изо рта пена идет». В этом мифе он хотел ночью прожечь спящего охотника железным прутом, но человек догадался об этом и положил вместо себя чурку.

А в мифе «Охотник и нюлэсмурт» говорится о том, что нюлэсмурт может защекотать человека до смерти. Правда, охотник оказался смышленее и положил вместо себя корягу. Значит, можно говорить о том, что нюлэсмурт враждебное по отношению к человеку существо. Хотя бывает и благосклонен, если получает от человека умилостивительную жертву или помощь. Тогда он помогает в охоте, направляет при отыскивании кладов, а так же возвращает затерявшийся на выпасе скот.

Завалы в лесу наши предки объясняли передвижением свадебного поезда нюлэсмурта. Удмурты верили, что хозяева леса живут семьями и устраивают свои свадьбы со страшным шумом. Это подтверждает интересный сказ «О свадьбе нюлэсмуртов» Нюлэсмурт, как и вумурт, может вредить людям, а может и помогать. Очень часто встречаются случаи взаимного гостевания.

По одежде и образу жизни он похож на людей. От людей его отличает рост и черный цвет кожи.

Палэсмурт

«Палэсмурт (букв. половинный человек), загадочное мифическое существо неясного происхождения. В отличие от нюлэсмурта, всегда враждебен человеку. Спрятаться от палэсмурта можно только за рябиновым кустом. Уничтожить особым образом невозможно, так как из каждой капли крови палэсмурта появляются его собратья».

Половинчатый лесной дух предстает в виде правой или левой половины человека, нападающей на людей.

Очень интересную информацию о палэсмурте мы обнаружили в книге «Мелодия небесной росы». В «Наставлении о том, как от палэсмурта избавиться» говориться о том, что у этого половинного человека один глаз, одна рука, одна нога. В лесу выходит он на огонь костра, и плохо будет с тем, кто не вспомнит в это время Инмара. Но если Инмара помянуть, то Палэсмурт уходит злой, разметав головешки костра.

Интересный способ избавления от палэсмурта предлагает наставление. Поскольку пули не берут его, «то стрелять нужно щепкой».

Читая мифы о палэсмурте, мы пришли к выводу, что он во многом похож на нюлэсмурта. Он так же может защекотать до смерти, так же уводит выпущенную на выпас скотину. В «Наставлении о том, как от палэсмурта избавиться» предлагается интересный способ найти выпущенный на выпас скот, который затерялся три- четыре недели назад. Необходимо сплести лапоть в три вершка (вершок – мера длины, равна 4, 45 см) и идти в лес, затем повесить лапоть со словами: «Вот, палэсмурт, лапоть тебе сплел, если ты спрятал мою лошадь, выпусти её, будь добр».

В мифе «Бесстрашный Мужик и палэсмурт» одноглазый живёт в маленькой избушке, у него есть свое хозяйство – овцы, о которых он заботится. Он очень прожорлив: «Схватил одноглазый второго мужика и съел его».

О другом качестве – необычной силе – мы узнаем из мифа «Палэсмурт и человек». Одноглазый может с одного удара свалить сосну.

Из книги В. Е. Владыкина есть интересная версия: возможно, в легендах о Палэсмурте отразилась древняя информация о каком–то аборигенном лесном племени, у которого в обычае была татуировка половины тела.

Ягпери – мифологическое существо, дух бора (бор – хвойный лес). Известно, что удмуртский край богат хвойными лесами, поэтому появление ягпери вполне закономерно. В справочнике «Удмуртская Республика: Энциклопедия» мы не обнаружили сведений об этом духе, хотя, безусловно, он представляет интерес для нашей работы.

Миф «Ягпери» предоставляет интересную информацию об этом мифологическом существе. Появляется ягпери внезапно, вызывая у людей внезапный дикий страх: «Откуда ни возьмись, встал перед ним старик: сам весь зеленый, борода длиннющая. Бить не бил, а смотрел на него со злобой. Не помнил мальчишка, как и убежал от него». Исчезает тоже внезапно: «подвёл их к яме и тут же исчез с их глаз». Обладает, как и нюлэсмурт, громадной силой: «весь лес закачался, деревья с корнем рвет, со всех сторон треск и грохот раздается». Не любит ягпери, когда его угодья тревожат, поэтому и наказал так охотников. Как мы увидели, дух бора любит коварно подшутить над удмуртами: завел невесть куда, а сам исчез. Ему свойственны грубость, буйство, дикость поступков.

«Вумурт (от фин. – угор. *wеtε – вода и индоиранс. *mеrtε – человек), дух, хозяин воды, водяной – демонологический персонаж. Существо с длинными, темными волосами, иногда воспринимаемое как существо с одним глазом на спине. По временам у него отпадают пальцы и вырастают новые».

Вумурты живут семьями: у вумурта есть и жена, есть и дети. В мифе «О жизни вумуртов» говорится о том, что они водятся в глубоких водах большой реки или озера, а на маленьких речках им милее всего омута в мельничных прудах. Они поселяются полным хозяйством в облюбованных местах и разводят скот.

Дочери вумуртов очень заботятся о своей внешности. «Иногда в сумерки, а глухом месте и днем, можно увидеть, как сидя на берегу, расчесывают они свои длинные черные косы, издали бросаясь в глаза своим белым телом».

Из этого мифа же мы узнали, что свадьбы справляют больше весной и осенью, «при этом веселый поезд едет, сколько возможно, по воде, разрывая на своем пути мельничные плотины и повышая воду в речках».

В легенде «Черное озеро» удмурты увидели у большого озера целую семью вумуртов. «Вумурты сидели на листьях травы, покрытых свежей росой, и умывались. Почувствовав запах человека, они тут же исчезли в черном озере». Рыбы в этом озере было очень много, но она плескалась, а не ловилась. Тогда было решено справить молебен, после него рыба начала очень хорошо ловиться.

Очень любопытный по содержанию миф «Вумурты». Из него мы узнаем, что Вумурты не прочь родниться с людьми вообще нередко появляются среди людей. В мифе девушку – удмуртку засватали вумурты в людском обличье. Когда бабушка поехала к внучке, «очутилась в реке, но не утонула: там в воде такая же дорога, как на суше». У вымуртов есть специальная мазь: «бабушка взяла намазала правый глаз, и вдруг совершилось чудо: она стала свободно в воде и по воде», кроме прочего она стала невидимой для чужих.

По другим мифам вумурты посещают ярмарки, из толпы их можно выделить по мокрой левой поле одежды, но чаще всего они бывают невидимы.

В мифе «Девушка и вумурт» девушке Анне вумурт наказал ни в коем случае не кормить лошадей до восхода солнца. Оказывается «вместо лошадей три девушки были привязаны к коновязи». Это вумурт их заманил и заставил служить вместо лошадей. «Согласно поверьям, в облике коня в услужении вумуртов живут проклятые дети и заложные покойники».

Вумурт способен превратиться в громадную щуку. В «Сказе о том, как вумурт в щуку превратился» сказано: «Увидишь ночью на берегу большую щуку, лежащую головой к берегу, не тронь её, не бей острогой – вумурт притянет к себе»

Вумурт может быть для удмурта хорошим, помогать ему, приходить на помощь, а может вредить, наносить немалый вред. В мифах мы встретились со случаями товарищества, гостевания. Вумурт богат и награждает богатством тех людей, кого он любит: к рыбаку загоняет в сети рыбу, к мельнику приводит помольщиков. Если он невзлюбил кого, то топит в болоте или реке скотину того человека.

В удмуртской мифологии сохранилось несколько образов, олицетворяющих стихию воды. «Зафиксированы вариации в основном одного мифологического образа – вумумы (мать воды), вумурт (хозяин воды), вукузё, вупери – божество воды (пери – арабское заимствование через тюрк). Антропоморфному образу должен был, по – видимому, предшествовать зооморфный образ. Как считают археологи, процесс антропоморфезации божеств в Приуралье у предшественников удмуртов и коми начался рано, еще в 1 тыс. до н. э».. То, что переселение озер - это реликт мифологического мироощущения подтверждаем легенда Черное озеро». Цыганка выстирала в озере пеленки. Ночью из него вышли быки и перетащили его в другое место.

Духи, обитающие в пределах освоенного мира

«Вожо (от общеперм. Vεž – зависть, злоба), злой дух, божество переходного времени – зимнего и летнего солнцестояния (вожодыр, инвожо), сумерек и ночи. Вожо – создатель страха и болезней, происходящих от страха. По имени этого существа называются два периода времени в году – после летнего и зимнего солнцестояния. В «Вожодыр» (так называется это время) нельзя шуметь близ воды (купаться, водить хороводы, стирать, переезжать реку с песнями), чтобы е подвергнуться различного рода несчастьям.

Обитают в банях и заброшенных домах. Опасен для человека, не выполняющего предписания и табу зимнего и летнего солнцестояния; наказывает тех, кто оскверняет воду купанием или стиркой в полдень, посещает баню после полуночи»

В мифе «Солдат – оборотень и вожо» мы обнаружили типичное поведение вожо с приходом ночи. «Явились в избу множество вожо, начали они прыгать, толкаться. Прятаться по углам, лазить по лавкам и полатям, петь и визжать разными голосами». Но вожо исчезают с появлением первых петухов, они кидаются в воду.

А в мифе «Вожо и женитьба удмурта», когда парень сбросил невесту – вожо с моста в реку, то она превратилась в чурбан.

Внешность у вожо особая. Это маленькие лохматые, чёрные существа. Но бывают случаи, когда вожо помогает человеку. Миф «Вожо – благодетель сироты» повествует о том, как мать отправила в баню в сумерки нелюбимую дочь за крестиком, который забыла любимая дочь. «Девушка открыла окошко, потихоньку, чтобы не беспокоить вожо, нащупала крестик и хотела идти обратно. Вдруг ей на руку намотал целую связку золотых червонцев». А любимая дочь, отправившаяся в баню с бранью, еле живой осталась.

Мунчомурт, мунчокузё, мунчокукник, кузь йырси, тöдьи мурт – это особый анропоморный дух. Удмурты считали, что он обитает в темном углу за каменкой. Северным удмуртам банник представлялся в виде мужика средних лет, одетого в белую одежду, а южным удмуртам – в виде бесформенной массы вроде студня, без костей, с длинными волосами, «с одним огромным глазом наподобие луны». Он может кричать и плакать как грудной ребенок. Характер гидмурта нелегкий. Имеет обыкновение подшучивать над моющимися: прячет одежду, выворачивает её, завязывают рукава. Он не любит тех, кто приходит в баню после полуночи, так как уже моются «иные», т. е. представители иного мира.

Гидмурт

Важной составной частью удмуртского хозяйства было разведение скота: лошадей, коров, овец, свиней и в незначительном количестве коз

Гидмурт – мифическое существо, живущее в хлеву (хлев – помещение для скота). В словаре «Удмуртская Республика: Энциклопедия» мы не обнаружили сведений об этом духе, но он встречается в удмуртских мифах.

Главной заботой гидмурта являются лошади, коровы. Он может быть виновником всех бед, свалившихся на скотину. Гидмурт может всю ночь напролет гонять лошадь, отчего они худеют и слабеют.

В мифе с одноименным названием гидмурт невзлюбил одну лошадь черной масти, и все ездил на ней. Тогда хозяин натер лошади смолой спину и бока, чтобы гидмурт прилип. Так и произошло. На его лошади сидел «маленький старикашка, ростом не более полуаршинна (аршин – мера длины, равная 0,71 см.)».

«Можно предположить, - пишет Волкова Л. А. ,- что антропоморфизированный облик гидмурта появился гораздо позднее, едва ли не в результате контактов с русскими, в то время как мифологизированный образ медведя представляется весьма древним. Вероятно, он «переселился» из леса, в котором вполне реальный хищник разорял промысловые припасы (богатство Луда или Нюлэсмурта), хранимые в постройках – кладовках или охотничьих избушках, задирал домашний скот, пасущийся в лесу». Произошло смешение образов, функций и разоритель превратился в хранителя». Волкова Л. А утверждает, что если гидмурт благосклонен к животным, то поит и кормит, даже таскает корм из соседних хлевов. Любовь к лошади выражается в расчесывании и заплетании гривы и хвоста. Если же невзлюбит хозяина или его скот, то добра не жди, не будет ухаживать, кормить, «скотина будет тощей, как скелет», у коня будет спутана грива, потому что его хозяин хлева мучает «то разъезжаяцелые ночи, то, возя разные тяжести»

В каждом народе есть нечто особенное, что представляет всеобщий интерес. Изучение мифов и легенд своего народа – это не только интересно, увлекательно и познавательно, это открытие своего народа, а через свой народ роднее и понятнее становится человечество.

Экологическая ниша удмуртского этноса достаточна сложна. Это преимущественно зона северных хвойных, тогда еще труднопроходимых лесов с суровыми продолжительными зимами, резкими перепадами температуры, с несбалансированными осадками. Лес оказал воздействие и даже определял многие стороны их хозяйственной деятельности, быта, материальной и духовной культуры и даже черты характера. Гармоничная вписанность в весьма негармоничную среду обитания, почти оптимальная жизнедеятельность в далеко не оптимальных условиях, в сложной экологической нише зоны рискованного земледелия способствовали выработке у удмуртов таких черт как удивительная жизнестойкость, настойчивость, неприхотливость, умение довольствоваться малым, бережливость и бесконечное и безграничное терпение. Здесь истоки великой удмуртской терпеливости, одной из важнейших составляющих их толерантности.

Все это сказалось на быте, культуре, физическом облике и психологическом складе народа, а значит и на образах удмуртского пантеона. Как отмечали дореволюционные исследователи, «удмурты богатырским телосложением не отмечались, но были удивительно крепки и выносливы, неприхотливы в пище и одежде». Еще отмечают их миролюбие, честность, гостеприимство, простосердечие, суеверность и немногословность.

Мы обнаружили, что все боги и мифологические существа ведут себя, как люди, удивительным образом вбирая в себя быт и психологический уклад удмуртского народа. Боги трудолюбивы, они учат, дают советы, они заботливые наставники, помогают, как родители своим детям – людям. Можно говорить о том, что народ наделил своих богов гуманностью, человеколюбием, изобретательностью, в них нет агрессии, спеси, высокомерия, изворотливости, хитрости, эгоистичности. Но стоит людям нарушить их заветы, боги обижаются, наказывают людей. Это относится как к Инмару, так и Кылдысину.

Мифологические существа тоже имеют свой характер. Кто-то мелочен и завистлив, кто-то глуповат и зол, кто-то умен, но склонен к подлости. Враждебно настроенные по отношению к удмурту мифологические существа ведут себя, как современные преступники Могут обмануть, жестоко подшутить, могут покушаться на жизнь, а в единичных мифах происходит убийство человека.

Но более всего и богов, и мифологических персонажей роднит с человеком то, что они постоянно работают, трудятся. Занимаются тем же, что и люди: содержат домашних животных, солят рыбу, шьют лапти, наводят порядок в своих угодьях и жилищах. Можно абсолютно уверенно говорить о том, что предки, жившие на территории современной Удмуртии, были чрезвычайно трудолюбивы. Это одна из главных черт народа, на этом зиждется жизненный его уклад. Не сидеть без занятия, быть в постоянном движении – это стержень жизненного уклада.

В наше время удмуртский регион занимает одно из ведущих мест по суициду. Есть разные объяснения этого явления. Мы думаем, что насильственная ломка жизненного уклада, драматическая деформация сознания надорвали символ веры и надломили хребет духовности. Народ тяжело заболел, потому что распалась связь времен и поколений, а как следствие – безверие, социальная апатия, массовый алкоголизм и самоубийства.

Современность и актуальность работы в том, что глобализация приводит к тому, что происходит подгонка всех народов под один общий шаблон, последствие этого явления могут привести к утрате самобытности, собственного лица и потере корней, потере этнокультурного потенциала.

У наших предков, стоящих на пороге цивилизации нет страстей греческой мифологии, удмуртский пантеон менее воинственен, чем славянский. Но можно говорить о том, что удмуртский пантеон имеет свою аналогию в славянском пантеоне: Инмар = Перун, Кылдысин = Велес, вумурт = водяной, ягпери + палэсмурт + нюлэсмурт = леший, гидмурт = хлевник, вожо = банник. Очень много общего между представителями удмуртской и славянской мифологии. К сожалению, по имеющимся в наличие источникам нам не удалось сделать хорошую сравнительную характеристку пантеона двух культур.

Даная работа будет полезна на уроках краеведения, так как проанализирован и систематизирован материал по удмуртской мифологии. Уверены, что наша работа будет интересна не только учителям краеведения, но и тем, кто увлекается литературой и мифологией других народов.

Словарь - справочник мифологических героев

Перечисленными ниже мифологическими существами не исчерпывается пантеон удмуртов. Системой язычества за тысячелетнюю историю было выработано такое количество образов, что они заполнили практически все природно–экологические и социокультурные «ниши».

Воршуд – покровитель рода и семьи

Вумурт, Вукузё, Вупери – хозяин воды

Коркамурт - домовой

Коркакузё – домовой

Гондырь (медведь) – родственник коркамура. Заведует припасами, живет в подполье, в амбарах.

Гидкуамурт (букв. : надворный, усадебный человек)

Обиньмурт - овинный человек

Мунчомурт, мунчокузё, мунчокукник, кузь йырси, тöдьи мурт - банный человек

Обиньмурт (овинный человек) – существа, «населяющие» непосредственно удмуртскую одворицу

Лудмурт – полевик, луговик

Нюлэсмурт, Нюлэскузё – лесной человек

Тöлпери – дух ветра

Тэдимурт (теди – белый) – дух, живущий в темном углу на полке в бане. Его деятельность – подшучивание над людьми в бане

Искал пыдо мурт – существо, верхняя половина - человечья, нижняя – коровья

Кузь пинё мурт – кровожадное существо с длинными зубами, живет в лесу и питается человеческим мясом

Кукри – баба – нечто вроде бабы Яги

Албасты – демоническое женское существо

Акташ – злой дух, букв. Белый камень

Акшан – злой дух сумерек

Бустурган – ведьма

Керемет – злой дух, сатана, противник Инмара

Обида – леший, часто в образе женщины, с огромной грудью, длинными волосами и косматой шерстью

Шайтан – сатана, черт

Шайан – добрый или злой дух умерших

Ягпери – мифологическое существо, дух бора

Группа духов, ассоциирующаяся с разными болезнями

Кутысь (куыны – поймать) живет в истоках рек, ручейках, насылает болезни, преимущественно коросты.

Кыж – нечто грязное, нечистоплотное (болеть, маяться, хиреть)

Кыль – злой дух

Мыж – болезнь, порча, относительно жертвоприношения, которое было обещано кем–либо

Дэй – дух, ведающий акими болезнями, как фурункул, грыжа

Чер (Чур) – злой дух заразных, тяжелых болезней, эпидемий.

Удмуртский народ имеет богатое культурное наследие. Много людей – ученые, краеведы, учителя, студенты и школьники – собирали и описывали устное народное творчество удмуртов для того, чтобы сохранить и донести его будущим поколениям.

Удмуртская мифология – это чрезвычайно интересная система героев, духов, великанов и богатырей. Она состоит из огромного количества легенд и сказаний. И точно так же удмуртская мифология — это культурное наследие удмуртского народа, которое является источником тем и вдохновения для художников, драматургов, скульпторов и целым миром для изучения филологами, этнографами и лингвистами.

Герои сказок

сказочный герой удмуртов.

Согласно легенде, давным-давно жил в одной из удмуртских деревень мужик. Трудно жилось ему, но весело, потому что однажды познал он секрет жизни. Удмурты знают, что давным-давно была у них Священная книга, по которой строили они свою жизнь. Со временем она была утеряна, разлетелись листочки Священной книги по всему белому свету.

Во время очередного хождения по родне посчастливилось ему найти одну из страниц этой мудрой книги, на которой было написано: «Не принимай всё близко к сердцу, на всё смотри весело, и удача не обойдёт тебя».

С той поры у него любая работа в руках спорилась, и стал он источником неистощимого юмора, остроумия, житейской хитрости. В народе прозвали его Лопшо Педунем.

Батыры - частые персонажи удмурских сказок и героического эпоса. Существуют предания о батырах.

Когда на земле стали появляться батыры, то Эштэрек был одним из первых. Высокий, широкоплечий, сильный - настоящий богатырь был Пазял . Не где-нибудь - как раз в наших краях когда-то давным-давно жили два брата, два батыра. Старшего из них звали Микол , младшего - Данил . Мардан и Тутой. В стародавние времена батырам приходилось защищаться от набегов врагов. Тогда-то и появился у них предводитель Ядыгар. Когда-то давным-давно севернее владений племени Донды жили батыры племени калмез. Идна-батыр, сын Донды, жил в местности, которую потом по нему стали называть Иднакаром. Занимался Идна одной охотой. Батыры из племени Чудь характеризовались так «росту они были очень высокого, силы непомерной, а характера независимого».

Миф о сотворении мира

в удмуртской мифологии — верховный бог, творец всего хорошего и доброго в мире. Имя Инмар родственно именам других демиургов финно-угорской мифологии — Ен и, возможно, Ильма (Ильмаринен и т. п.). Небесный бог заботится об облаках: он черпает воду золотым ковшом и поливает их, чтобы они не высохли от солнечных лучей. Этот добрый бог противостоит своему брату Керемету (Луду, или Шайтану, иногда — «хозяину воды» Вукузё ), создателю зла. Первоначально оба бога были добрыми. По велению Инмара Керемет достал со дна Мирового океана землю, принесши ее во рту. Часть земли он выплюнул, часть — утаил. Когда земля по воле Инмара стала разрастаться, Керемет вынужден был выплюнуть остальное, отчего на ровной поверхности суши возникли горы. Инмар сотворил также растения и животных.

В другом мифе говорится о том, как Инмар плавает на лодке по Мировому океану. Вдруг, откуда ни возьмись, появляется Шайтан . По велению Инмара он ныряет на дно океана за землей: под водой Шайтан встречает рака, и тот уверяет ныряльщика, что не видел никакой земли. Шайтан ныряет еще глубже и достает, наконец, немного песку. Часть его он утаивает во рту и создает на земле горы, которые своими вершинами рвут облака. Пришлось Инмару поднять небо повыше — оно стало недостижимым. Первым существом, которое создал Инмар, стала собака, но на ней не было шкуры. Шайтан делает ей шкуру.

Христианские и мусульманские апокрифы (греч. apokryphos - тайный, сокровенный) повлияли на мифологическую картину мира удмуртов. По их поверьям, под землей обитает большой черный (или красный) бык — музъем утись ош («землю охраняющий бык»). Он стоит на спине гигантской рыбы, плавающей в Мировом океане, а на своих рогах держит Землю. Когда он двигает рогами, происходит землетрясение.

Персонажи и культовые объекты удмуртской мифологии

— в удмуртской мифологии верховный бог, демиург (греч. demiurgos — изготавливающий вещи, работник, творец, мастер, ремесленник). Инма́р - верховное божество в удмуртской мифологии (или его эпитет), бог-творец, создатель всего хорошего, он противостоит Керемету (Луду, Шайтану).

Алангсар — великан, тело которого, разрезанное врагами на куски и разбросанное по земле, разыскивает его жена, едущая на телеге, запряжённой двумя серо-сивыми волами. Своими исполинскими рогами они разрывают землю, отсюда - наличие барханов и неровностей. Воскресить великана не удалось из-за того, что жена не нашла его головы. Его кости, а также гигантские котёл и таган выступают из воды во время отлива.

Воршуд (шуд вордысь) — в удмуртских мифах антропоморфный дух — покровитель рода, семьи. Обитает в молельне (куале), где его идол, возможно, хранился в специальном «коробе Воршуда»; в куале приносили в жертву животных и птиц, хлеб и блины — угощение Воршуду. Обзаводящийся отдельным домом хозяин приглашал его к себе в новую куалу, устраивая по этому поводу пир и перенося горсть золы — воплощение Воршуда — из очага старой куалы в собственную; переезд Воршуда сопровождался свадебными обрядами и песнями. Воршуда просили о покровительстве во всех предприятиях (особенно во время болезни). Оскорбивших Воршуда (в том числе обратившихся в христианство) он может преследовать, душить по ночам, наслать болезнь и т.п. (аналогия: славянский домовой). Воршуд связан с культом предков: в некоторых молитвах Воршуда призывали вместе с предками.

Вукузё («хозяин воды») — в мифах удмуртов властитель водной стихии, обитатель первичного океана. В дуалистических космогонических мифах Вукузё (в других вариантах — Керемет, Луд, Шайтан) — противник демиурга Инмара, достающий землю со дна океана. Портит (оплевывает) сотворенных Инмаром великанов-алангасаров, обманув сторожившую их собаку. Подражая творению Инмара — собаке, творит козу, затем водяных — ву-муртов. Вукузё представляли в виде старика с длиной бородой (аналогия: славянский водяной).

Ву-мурт (удмуртское ву — «вода», мурт — «человек») — в удмуртских мифах водяной антропоморфный дух с длинными черными волосами, иногда в виде щуки. Создан «хозяином воды» Вукузё. Живет в глубине больших рек и озер, но любит появляться в ручьях и мельничных прудах. Может топить людей и насылать болезни, смывать плотины, истреблять рыбу, но иногда и помогает человеку. В воде у него свой дом, большие богатства и много скота, красавицы жена и дочь (аналогия: мансийский Вит-кан); свадьбы ву-муртов сопровождаются наводнениями и т.п. Ву-мурт появляется среди людей на ярмарках, где его можно узнать по мокрой левой поле кафтана (аналогия: славянский водяной), или в деревне, в сумерки; его появление предвещает несчастье. Ву-мурта прогоняют, стуча палками и топорами по льду. Чтобы откупиться от ву-мурта, ему приносят в жертву животных, птиц, хлеб.

Керемет (/от чувашского Киреметь/, Луд, Шайтан) — в мифах удмуртов творец зла, противостоящий своему добродетельному брату Инмару. Моления Керемету совершались при эпидемиях и т.п. в священных рощах — кереметах (лудах), где специальный жрец туно приносил в жертву богу животных черной масти. Близкие представления о Керемете (и культ его) существовали в марийской мифологии, где Керемет — божество зла, брат и противник демиурга Кугу-юмо. Согласно поздней марийской легенде, Керемет задержал разговором старейшину марийцев Бедоя, когда тот шел к богу, распределявшему религии среди народов земли; за это бог заставил марийцев поклоняться Керемету.

Ягпери - одно из творений Вукузё, дух или существо бора, борового леса. Встреча с ним для человека земли грозила бедой.

Вожо живут в заброшенных избах и банях, где хозяйничают по ночам, и не любят, когда их тревожат. Чтобы не гневить их и не накликать на себя беду, человек не должен ночью заходить в баню или в заброшенное строение.

Кутысь — в удмуртской мифологии дух болезней. Кутыси обитают в оврагах, у истоков ручьев и рек; наводят ужас на людей и скот (иногда своими страшными криками), оставаясь невидимыми, насылают болезни (в основном кожные). Считалось, что откупиться от него можно, если бросить в речку кусочки пищи, петушиные перья, соль, монеты и уйти не оглядываясь.

Кылдысин (Кылдысин-му, Кылчин) — в удмуртской мифологии бог. Обитает на небе, откуда управляет вселенной. В древние времена жил на земле среди людей, любил появляться на полях земледельцев в образе старика в белой одежде, ходить по межам и поправлять колоски хлеба, упавшие на межи (аналогия: русские представления об Илье-пророке). Люди, снедаемые жадностью, настолько расширили свои поля, что Кылдысину негде стало ходить; они перестали одеваться как Кылдысин, покрасив свои одежды в синий цвет, и оскорбленный бог удалился на небо (по другим версиям, под землю; аналогия: миф о двух Кылдысинах — небесном и подземном, шайтане). Люди долго молили бога у священной березы спуститься к ним вновь. Наконец они умолили его хотя бы показаться им в каком-либо ином обличье. Тогда Кылдысин появился на вершине березы в образе красной белки. Удмурты-охотники, намереваясь вынудить бога остаться на земле, подстрелили белку, но та, падая, превратилась в рябчика, когда же подстрелили рябчика, тот превратился в тетерева, затем — в окуня и скрылся в реке (аналогия: шаманские мифы о превращениях). Среди фетишей, хранящихся у удмуртов в воршудном коробе беличья шкурка, щепа березы, крыло рябчика, перья тетерева и вяленая рыба — память о последнем возвращении Кылдысина. Он и Инмар — боги земли и неба; их образы иногда сливались, отсюда — Инмар-Кылчин.

Гидму́рт (удм. Конюшенный человек) - дух конюшни и хлева в традиционных верованиях удмуртов. Гидмурт - помощник домового (коркамурта), покровитель дворовых построек, в частности - конюшен и хлевов, а также обитающей там скотины. Гидмурт может по-разному относиться к различным лошадям. Если он любит лошадь, то будет расчёсывать и заплетать ей гриву, и даже перекладывать сено и овёс от соседних лошадей. Чаще всего, если гидмурт любит всех лошадей, то он может переносить в конюшню соседские сено и овёс. Если же гидмурт невзлюбил какую-то лошадь, то он может скакать на ней целыми ночами и изнурять тяжёлыми грузами.

Нюлэсмурт — хозяин леса. Иногда его называли Быдзым нюня — «Великий дед, отец. Нюлэсмурт — хозяин зверей (в частности, он распоряжается, где какому медведю лежать в берлоге), к нему обращаются охотники за помощью и содействием в охоте, от Нюлэсмурта же зависело и благополучие, иногда он был даже как-то связан с умершими предками. Дорогой Нюлэсмурта называли завалы леса, где прошёл ураган, смерч, именно поэтому иногда Нюлэсмурта считали и божеством ветра. Между Нюлэсмуртами и Вумуртами происходили ожесточённые битвы; считалось, что они обычно случались в полдень, поэтому люди опасались купаться, входить в это время в реку.

Лудму́рт (удм. Луговик, Полевик) - в удмуртской мифологии существо, отвечающее за луга и поля. Лудмурт представлялся в виде маленького человечка, ростом не выше ребёнка, одетого в белое. Он также охранял животных, следил за посевами. В поле он ростом с колос, на лугу - с траву. Лудмурт - один из родичей Нюлэсмурта или состоит в его свите. Иногда Лудмурта называли Мушвозьмась (удм. — охраняющий пчёл), когда начинали вырезать соты (1 августа), ему на пасеке приносили в жертву утку.

Палэсму́рт (удм. Палэсмурт «получеловек») - персонаж удмуртского фольклора, злой одноглазый человек, живущий в лесу. Популярный персонаж сказок. Представляет собой как бы рассечённого вдоль человека - с половиной головы, половиной тела, одной рукой и ногой, видны внутренности (по другой версии вторая половина есть, но «просвечивает»). Живёт в лесу, может появляться на опушке или даже подходить к изгороди вокруг жилья, выйти к костру. Нельзя кричать или свистеть в лесу - иначе он может отозваться и выйти из лесу. Для защиты от него надо помянуть небесного бога Инмара или спрятаться за рябиной. Появляется как предвестник несчастья. Зовёт человека по имени, может защекотать его насмерть, подобно славянским русалкам. Может забирать ушедших на выпас животных, тогда для него плетут один лапоть, и вешают его в лесу на сук (жертвуют), чтобы животное вернулось.

Куазь (Квазь) - одно из верховных божеств в традиционных верованиях удмуртов, связанное с погодой и атмосферными явлениями. Персонаж сказок («Любимец Квазя» и др.). Являлся подателем дождя. Куазь - это повелитель пространства между небом и землёй, то есть атмосферы и атмосферных явлений.

Коркамурт (удм. — домовой человек) - домовой в традиционных верованиях удмуртов. По внешности коркамурт похож на пожилого человека в тулупе, вывернутом шерстью наружу. Существуют былички, рассказывающие о том, как в темноте человеком был пойман коркамурт, а после зажжения света оказывалось, что человек держит в руках рукав шубы. В этой связи существует поверье: если увидеть коркамурта на свету, то он должен будет выполнять все просьбы поймавшего его человека.

Литература

1. С.Ю.Неклюдов. Мифологический словарь.

2. В. Петрухин. Мифы финно-угров

Ирина Семакина
Конспект НОД в старшей группе «Мифы и легенды Удмуртского народа»

Цель : Познакомить детей с мифами и легендами Удмуртов .

Задачи :

1. Познакомить с мифами и легендами .

2. Формировать умение работать с картой Удмуртской Республики ;

3. Воспитывать чувство любви к своей малой родине.

Материал : карта Удмуртской Республики , книги, иллюстрации героев легенд , цветные карандаши, фломастеры, краски, бумага белая А4 (на каждого ребенка) ноутбук,домовёнок (игрушка) .

Предварительная работа. Рассматривание книг «Мифы и легенды » и их иллюстраций, объяснение новых слов коркакузё (домовой, инмар, вумурт, вукузё, алангасар.

Звучит удмуртская народная мелодия (музыку подбирает воспитатель) .

На стене висит карта Удмуртской Республики . Воспитатель обращает внимание детей на карту.

Ход занятия:

В.: Ребята, посмотрите, сегодня к нам в гости пришёл коркакузё и принёс очень интересные книги.

А знаете ли вы, кто такой коркакузё? (ответы детей) . Давайте посмотрим отрывок мультфильма и поймём, кто же такой коркакзё (домовой) (просмотр мультфильма про домовёнка кузю) .

Итак, ребята коркакузё- это хозяин дома, хозяин нашего детского сада. Сегодня он пришёл, чтобы познакомить нас с мифами и легендами удмуртов о происхождении земли.

Кто из вас знает, что означают слова «Миф» и «легенда »

Мифы и легенды - устные рассказы о богах и героях, которые передавались из поколения в поколение. В них отразились представления людей об окружающем мире. В отличие от мифов, где главными персонажами были боги, в основе легенд - жизнь обычных людей и реальные события. Но, передавая из поколения в поколение, их приукрашивали, а героев наделяли необыкновенными способностями. (показ слайдов – изображения богов и рассказ о них)

Итак, давайте сядем поудобнее и послушаем Мифы и легеды , которые нам принёс коркакузё.

Чтение отрывков из книги «Мифы и легенды удмуртов » .

Беседа после прочтения :

В.: Скажите, что было до сотворения Земли, по легенде Удмуртов ?

Д.: Вода, солнце и небо.

(На фланелеграфе выставляем соответствующие рисунки) .

В.: Правил всем этим….(выставляем на фланелеграфе изображение Инмара)

В,: Хозяином воды был…

Д :. Вукузё (выставляем)

КОРКАКУЗЁ. Молодцы ребята. А теперь давайте отдохнём немного. Поиграем в игру «Водяной»

Игра «ВОДЯНОЙ»

К.: Молодцы, ребята, хорошо справились. А кто же такой вумурт?

(ответы детей)

Обратите внимание на наш земной шар. Посмотрите, наша земля состоит и из материков, морей и океанов, гор и низменностей… А как же это всё произошло? Изначально были только небо, солнце и вода. (ответы детей, по очереди передаём мяч для продолжения пересказа.)

Молодцы. Итак, по мифам Удмуртов , землю сотворили Инмар и Вукузё.

А что же ещё сотворили Инмар и Вукузё расскажите, пожалуйста, коркакузё.

(инмар – собаку, алангасаров, вукузё – козла) .

Чем занимались алангасары и почему они себя так вели? (забыли дать разум)

Расскажите, а как же тогда произошёл человек по мифам от алангасар. (алангасарёнок нашёл разум и съел его) .

Как вы думаете, что было бы на земле, если не нашли бы алангасары разум.

(ответы детей) .

Коркакузё.: Молодцы, ребята, многие из вас очень внимательно слушали мою историю. Вы, наверное, устали, хотите я познакомлю вас с удмуртскойфизкультминуткой ?

Физкультминутка : Виг,Ваг Аргане…

Художественное творчество :

Ребята, скажите, кто из героев вам запомнился, понравился. Почему?

Давайте вспомним каждого героя. Опишем. (Чтение описания каждому из героев, названых детьми.)

Сегодня мы с вами сделаем выставку героев мифов и легенд Удмуртов . Ваша задача – нарисовать понравившегося героя.

Обратить внимание детей на средства для работы : краски, кисточки, карандаши, фломастеры, белые листы А4.

Выставка работ. Обсуждение работ.

Злой дух эпидемических болезней

Дэй - дух болезней

Кутӥсь - злой дух болезней

Обилие болезнетворных духов и божеств в религиозно-мифологическом плане свидетельствует о многотрудной жизни удмуртов.

• олицетворяющие дом и хозяйственные постройки:
  • Коркамурт (Корка кузё) - домовой
  • Гидкуамурт (Гид кузё) - усадебный человек
  • Мунчомурт (Мунчо кузё) -банный человек

Представления о духах-матерях:

• By мумы - мать воды
• Пызеп мумы, Чупчи мумы - матери рек Пызеп и Чупчи
• Вожо мумы - мать особого переходного времени - летнего и зимнего солнцестояния;
• Музъем мумы - мать земли
• Пужмер мумы - мать инея и ветра

Матери-небожители:

• Ин мумы - мать неба
• Шунды мумы - мать солнца
• Толэзь мумы - мать луны
• Гудыри мумы - мать грома
• Инву мумы - мать небесной воды

Высшие божества

На вершине удмуртского Олимпа возвышался могущественный бог Инмар . Слово "Инмар" исследователи переводят по-разному: "ин" - небо, "мар" - что, т. е. "что на небе" .

Очевидно, образ удмуртского Инмара восходит к пра-финно-угорскому божеству, чье имя связано с названием неба, воздуха (ильма, юма): 1) фин., кар. - Ильмаринен, саам. - Ильмарис, коми - Ён, хант. - Илем, манс. - Элем; 2) фин. - Юма-ла, эст. - Юммал, саам. - Юбмел, мар. - Юмо .

Первоначально Инмар был просто одним из божеств, представляющих верхний ярус мира - небесную сферу. По-видимому, было даже несколько инмаров: Каба-инмар (ка-, ба, кава, в некоторых удмуртских диалектах означает просветление неба ночью, типа северного сияния, божество судьбы; Аляк-инмар - заступник людей, приносящий известия о земных делах , - позднее они воспринимались как помощники Быдӟым Инмара - Великого Инмара, который стал обладателем многих эпитетов: вылысь, югыт, мусо, быдӟым - верховный, светлый, белый, дорогой, великий . Очень часто Инмар произносился в сочетании Козма (смысл утрачен) - Козма-инмар , Кылчин-инмар (Творец Инмар), иногда Бадӟым воршуд Инмар - великий родовой Инмар .

Возвышение Инмара над остальными божествами - явление более позднее, оно произошло под влиянием ислама и христианства, именно они способствовали формированию у удмуртов представлений о едином боге. Большое значение в этом процессе имело крещение удмуртов, именно в этот период Инмар приобретает черты христианского бога. Но превращение Инмара - бога воздуха - в единого верховного бога было длительным процессом, он не завершился даже к XIX в.

Наряду с Инмаром, в верховную триаду входил Кылдысин/Кылчин - добрый дух, содействующий приплоду скота . . Образ Кылдысина, один из древнейших, первоначально ассоциировался, очевидно, вообще с творческим началом, созиданием (отсюда "кылдыны" - творить, создавать) и восходит к корню "кыл" - слово. Именно слову придавалась магическая функция творения, созидания, мир созидался в процессе названия . Постепенно образ Кылдысина приобрел сложное мифологическое содержание. Будучи одним из наиболее популярных в религиозно-мифологической системе, он имел довольно значительное количество воплощений: Вукылчин - Творец воды, Юрткылчин, Гидкылчин - хранитель дома, хлева, скотного двора, Нуныкылчин - божество, покровительствующее родам или вообще детям . Однако наибольшую известность получили представления о двух Кылдысинах: 1) Кылдысин, живущий на небе; 2) Мукылдысин (близок к нему Юкылдысин, ведающий посевами хлебов), живущий под землей .

Вместе с Инмаром и Кылдысином у северных удмуртов и бесермян почитался Куазь - божество атмосферы, погодных явлений. Триада богов Инмар, Кылдысин, Куазь порой осознавалась как некое единство .

Особое место в верованиях удмуртов занимало понятие воршуд.

Воршуд - сложное понятие, которое означало: 1) родовую или семейную святыню, хранящуюся в куале. Обычно это воршудная коробка, в которой содержалось несколько серебряных монет, беличья шкурка, крылышки рябчика, челюсть щуки, перья тетерева, ритуальная посуда, кусок жертвенного хлеба, мука, крупа, ветка дерева. Словом, здесь была сосредоточена своеобразная материализованная предметная информация об окружающем мире на всех его важнейших структурных уровнях, это символическая модель мира, его микрокосм, своего рода "Ноев ковчег"; 2) абстрактное божество-покровитель рода или семьи и совокупность идей, представлений, связанных с ним; 3) конкретное орнито-, зоо-, антропоморфное изображение божества: гуся с серебряным клювом, быка с золотыми рогами, какого-то идола и т.д.; 4) экзогамное объединение родственников по материнской линии, имеющих одного покровителя. Каждый воршуд имел свое имя. Исследователями зафиксировано около 70 таких имен (Можга, Бигра, Пурга, Какся, Боня, Вортча и т.д.), ведущих свое происхождение, по-видимому, от тотемических предков. В честь покровителя-воршуда устраивались моления по каждому сколько-нибудь важному поводу .

Оформившись, очевидно, в эпоху материнско-родовой организации в качестве тотемной группы, Воршуд, утрачивая социально-хозяйственные функции, постепенно превратился в чисто культовый институт, вошедший позднее в другие формы религиозных образований. Все удмурты знали, к какому Воршуду они относятся. Если в деревне жили представители нескольких воршудов, соответственно столько же было и родовых святилищ - быдӟым куа/ или культовых сооружений в честь Воршуда, которые строили во дворе жреца или чаще в лесу около ручья или родника неподалеку от деревни .

Это многообразие богов требовало соответствующего осмысления, интерпретации, выработки норм культового этикета - всеми этими вопросами ведали служители культа (клир). Они же в значительной степени были и непосредственными творцами тех или иных религиозно-мифологических идей, распространителями их среди своих соплеменников, а также своеобразными посредниками между божествами и общей массой верующих .

Злые духи

В религиозно-мифологической системе удмуртов весьма своеобразное место занимали Искал пыдо мурт - существо, верхняя половина которого человечья, а нижняя - коровья, Кузь пинё мурт - кровожадное существо с длинными зубами, Кукри-баба - нечто вроде Бабы-яги, Палэсмурт - половинный человек: однорукое, одноногое, одноглазое существо .

Палэсмурты имеют огромный рост (или способность изменять размеры тела, так же как Нюлэсмурт и Лудмурт), они несколько глуповаты, очень смешливы, любят смешить других: могут защекотать до смерти, любят кататься на лошадях, пасущихся ночью на лугу . Людям они особенно не опасны, только пугают одиноких путников, особенно в лесу. Существовало поверье, что Палэсмурта убить нельзя: каждая капля его крови превращается в нового Палэсмурта .

Очевидно, главным образом, через длительное тюркское посредничество к удмуртам проникли такие образы, как Албасты - демоническое женское существо огромного роста (ср.: тат., башк., чув., казах., ног., кумык., албаслы, мар., узб., уйг. алваста, абаз албасты, тадж. алмасты); Акташ - злой дух, букв, белый камень (ср.: тат. акташ, караташ - духи, упоминающиеся при заговорах); Акшан - злой дух сумерек; Бустурган - ведьма (ср.: чув., тат. бастырган, рус. диал. бустурган, венг. boscorkan, boscorkany); Керемет - злой дух, сатана, противник Инмара (ср.: тат., чув., баш., мар., коми киреметь, есть также у всех мусульманских мл родов Ср. Азии, Казахстана и Кавказа), Обыда - леший, часто в образе женщины, с огромной грудью, длинными волосами и косматой шерстью (ср.: тат. атапа, чув. упата, мар. овыда, др.-уйг. абита, амита, санскр. amithaba); Убир - упырь, ведьма, людоед (ср.: тат. убыр, чув. вупар, м;ф. вувер, увер, рус. упырь); Шайтан - сатана, черт, антипод Инмара (ср.: тат., казах., кирг., тур. шайтан); Шайян - добрый или злой дух умерших (ср.: тат., чув., мар., коми, мордв. найан, наян; жаян, заян) .

Контактирование потустороннего и земного миров

Контакты потустороннего и земного миров происходят в результате нарушения человеком поведенческих стереотипов, негласно установленных в пространственно-временных границах, как предсказание будущего в особо важных жизненных обстоятельствах (нездоровье, личностные взаимоотношения). Из временных отрезков "страшными" свойствами наделялись рассвет (ӟардон), полночь (уйшор), сумерки (акшан). Считалось, что тогда возрастает вероятность встречи с представителями иного мира:

Дядяе вукое мынэм. Изса бер кылем. Мельник сое кӧлны косэм: бер ни, пе. Калым (нюк ним) пӧртмаське ни. 12 час луэм. Калым нюк сьӧры потэм но, пумитаз кыз ӝужда мар ке, пе, ваське. Baл "сор-р" нэ каре <....> Отец поехал на мельницу. Там он припозднился. Мельник его уговаривал переночевать: поздно уже, да и в овраге Калым уже чудится. Настала полночь. Как только он переехал Калым овраг, навстречу кто-то движется с ель вышиной. И лошадь почуяла неладное, захрапела <....> (ФЭ УдГУ - 78)

Опасным местом, которое могло повлиять на судьбу человека, было пространство за пределами деревни. Явно враждебными являлись духи леса, воды. Мотив о блуждавших людях является одним из самых распространённых в былинках и побывальщинах в настоящее время:

<....> Мамаелэн сузэрез озьы луэм ук <....> Ышем соослэн ыжзы <....> Таре со ыж утчаны мынса, йыромем кадь луэм. Сое Нюлэс Нюня толэзь мында нуллэм. <....> - <...> С маминой сестрой случилось однажды такое <....> Пропала у них овца <....> Она пошла её искать. И как бы заблудилась. Её леший водил с месяц по лесу <....> (ФЭ ИИЯЛ-95, д. № 530, л. 82)

Люди наделяли духов способностью имитировать человеческое поведение. Представители потустороннего мира могли проявить себя посредством тактильных ощущений (прикосновение):

<....> Мемей тани милям вераз. Мынчоын етӥн шуккыса пукисько лапча йылын. Пыд бордам, пе, кутскиз небыт киын, небыт, пе, киыз но, кезьыт. - <.... > Мать рассказывала. В бане на полке лён мяла. Кто-то прикоснулся к ноге мягкой рукой, рука была мягкая, но холодная. (ФЭ ИИЯЛ - 95, д. № 530, л.20)

По прикосновению, согласно верованиям, можно было узнать об отношении к человеку мифологического существа. Считают, что, если домовой к хозяину прикоснулся голой холодной рукой, значит, он недолюбливает его, а, если прикосновение мягкое, тёплое, любит и желает ему добра.

Иной мир мог проявиться и в зрительных образах (видение, приведение):

Шап вадьсысен валэ дугдӥз. Отысен туж: ӝужыт адямиез адӟи.Со сьӧд дӥсен вал, ымнырзэ ӧй адӟы. <....> - Вдруг лошадь остановилась около кладбища. Я увидел очень высокого человека, одетого во всё чёрное, но его лица не видел. <....> (ФЭ УдГУ-90)

Чаще всего иной мир давал о себе знать посредством звуковых сигналов. Это мог быть смех, треск, крик, шорох, окликание, игра на музыкальных инструментах, пляска, непосредственный разговор и т.д.:

Чокал гуртэ вить вилъ моньяос куное ветлӥллям. Таре соос ӝыт берто инь. Пеймыт луэм. Гуртэ вуим ни шуса, пе, корка пырим <....> Коркан балалайка, арган шудэ. Пырса эктӥллям, калык, пе, трос. Эктыкузы кин ке но усем но "Осто ", пе, шуиллям но - тыпы улэ кылиллям <....> - Из Новой Моньи пятеро ездили в гости в деревню Чокал. Поехали они домой уж поздно, по дороге совсем стемнело. Подумав, что уже доехали до деревни, зашли в дом. Там играют на балалайке, гармошке. Поплясали и они, в доме было много народу. Во время пляски один из них упал, и сказали "Господи ", и очутились они под дубом <....> (ФЭ УДГУ- 78)

Диапазон звучания иного мира разнообразен: от отдельных звуков - к способности воспроизводить человеческую речь:

Атай кулыку, выжулын черык пырдӥськиз. Пыриськом - номыр ӧвӧл. - Перед смертью отца это было. Из подполья донёсся звук разбившейся стеклянной посуды. Зашли - там ничего и нет. (ФЭУдГУ-90)

Тани гурезьмы вань. Отын Акмар Яколэн лулыз потӥз. Со вадьсын шула, тазьы ик, пе. шула. - Здесь у нас есть горка. Вот там Акмаров Яков дух испустил. Говорят, что там слышится свист, настоящий свист <....> (ФЭ ИИЯЛ- 95, д. Ns 530, л. 51)

Представители иного мира могут имитировать знакомый голос и окликать:

Сарайын мар ке но лэсьтӥсько вал. "Мемкей!" шуса Тома кеськиз, озьы ик "мемкей" шуса. "Эу!" - шуи но пomӥ. Отӥ-татӥ учки, нокытын но Томе ӧвӧл. Тӥни собере картэ кулиз. - Работала в сарае. "Мемкей!" - окликнула меня внучка Тома. "Эу!"- отозвалась я и вышла. Искала везде во дворе, нигде Томы не было. После этого муж умер. (ФЭ ИИЯЛ - 95, д. № 530, л. 81)

Представители иного мира могут вступать в непосредственный диалог с человеком. Часто они являются в образе знакомого человека и уводят попавшего на их пути в опасные места.

В ситуациях контактирования зависимой стороной всегда является человек, и потому он должен обладать некоторыми знаниями по нейтрализации влияния представителей иного мира. Например, существует такое поверье: "Нюлэскы йыромид ке, дӥсез мыддорин дӥсяно (Если заблудишься в лесу, нужно вывернуть одежду наизнанку)". В мире духов, на их территории или в их присутствии считается опасным проявить свою человеческую сущность. Вывернутая наизнанку одежда уже является признаком инаковости, поэтому духи леса уже не могут навредить человеку, поскольку он принял их "игру" и действует по их "законам" .

В некоторых ситуациях средством нейтрализации является и молчание. "Человек, отказывающийся от речи, воспринимается как нечеловек, как "чужой" . Большое значение приписывается вербальным заклинаниям, среди которых самыми простыми и распространёнными являются восклицания "Осто, Инмаре!" или просто "Осто!", молитвы и даже их обратное прочтение.

Одӥг ӝыт мунчое огнам пыри. Мунчоысь потыкум, олокин алдаз - коркаме уг адӟиськы <....> Озьы монэ ӵаӵӵамурт алдам. "Верую " молитва лыдӟи, куаретӥ сое но, соку ик тылъёс адскизы. - Однажды вечером одна пошла в баню. Стала выходить из бани, что-то случилось - дом свой не вижу <...> Так надо мной леший подшутил. Прочитала молитву "Верую", выругалась, вот только тогда показались огни. (ФЭУдГУ-91)

Усвоение знаний по нейтрализации влияния представителей иного мира происходит в процессе овладения правилами поведения, закреплёнными в поверьях (назиданиях и табу), быличках и побывальщинах, которые утверждают существующие верования .

Литература

1. Верещагин Г.Е. Вотяки Сарапульского уезда Вятской губернии / Записки РГО. - Спб. 1889. - Т.XI, вып.3. - С.73.
2. Лытин В.И., Гуляев Е.С. Краткий этимологический словарь коми языка. - М.: Наука, 1970. - С. 95.

Этому мы посвятили проект «Легенды родникового края», организованный «АиФ в Удмуртии» совместно с министерством национальных отношений УР и Домом дружбы народов.

Каждый народ вкладывает свои мудрость, таланты и труд в тот край, где ему выпало жить. И основные партнёры и участники проекта - общественные национальные объединения: именно они нацелены на созидательную деятельность народов, признавших Удмуртию своей второй родиной. Давайте вместе расскажем о национальных традициях и праздниках, об удивительных историях, случившихся с нашими современниками на удмуртской земле, о легендах, которые дарит Удмуртии новый век и её новые жители.

Счастье - от ума

Всеудмуртская ассоциация «Удмурт кенеш» поделилась с нами древней удмуртской легендой.

Когда-то в мире жили всего двое: Инмар - Хозяин неба и Вукузё - Хозяин воды. И вот Инмар решил сделать землю и живых существ на ней. И велел он Вукузё достать землю из воды. Так началось сотворение мира, в котором Вукузё постоянно портил идеальные задумки Инмара.

Дошло дело до человека. Сделал Инмар красивую пару и отлучился в своих заботах, оставив собаку охранять людей. Тут же появился Хозяин воды, но собака не подпустила его к творениям Инмара, не давая ему дотронуться до людей. Тогда Вукузё попросил: «Дай я хоть плюну на них!». Собака удивилась, но зла в этом не учуяла. А слюна Вукузё была ядовита, и от неё люди покрылись гнойниками. Увидел Инмар, как обезображены его создания, задумался, как спрятать болячки, и вывернул людей наизнанку, спрятав язвы. Вот с той поры все недуги и болезни людей скрываются внутри.

Когда новые обитатели земли были уже готовы к самостоятельной жизни, Инмар вспомнил своё большое упущение - он не дал людям разума. Без разума люди не люди, не заменят его ни силы, ни здоровье. Без разума человек не сможет оценить красоту земли и потому не будет счастлив, - понял Инмар и отправился за разумом, который был у него уже приготовлен и лежал в берестяной коробке. Но его опередил вукузё. И решил уничтожить разум: часть его он утопил в воде, часть зарыл в землю, а часть развеял по воздуху. Тут появился Инмар. Испугался вукузё его гнева, но признался в содеянном. А Инмар расплылся в довольной улыбке: «Ты сделал всё лучшим образом: разум с воздухом войдёт в людей, они передадут его по наследству детям своим, и род от роду станет умнее. Когда люди поумнеют совсем, они полюбят землю и сделают её прекрасной!».

Мечта поколений

Главная гордость и забота президента Татарского общественного центра УР Фнуна Мирзаянова - центральная мечеть в Ижевске.

Религия сегодня обеспечивает связь времён и даёт верный вектор морали, - считает он. - Для нас мечеть - не только религиозный объект, но и центр общения людей разных культур, место благотворительности. Официально мечеть на ул. К. Маркса откроется в 2016 году. При этом в месяц Рамадан уже в течение трёх лет мы делаем бесплатные обеды для всех прихожан.

Эта мечеть - мечта многих поколений татар Удмуртии, и построена она на пожертвования людей. Мусульмане 1/40 от своей прибыли должны отдавать на богоугодные дела. И люди жертвуют: для строительства мечети создан фонд, и вклады на неё были разные - от нескольких рублей до 10 тысяч долларов. Во время сборов мы набрали три ведра мелочи и меняли её в банке.

Татарская мечеть в Ижевске. Фото: АиФ

Мы хотим, - говорит Фнун Гавасович, - чтобы человек любой национальности и конфессии мог зайти в мечеть. Там есть имамы с юридическим образованием, способные дать консультацию сами или подсказать нужных специалистов. Но главное, что даёт мечеть - нормы морали. То, что сейчас за ислам выдают чёрные идеи, крайне цинично. Аллах создал людей для созидательного труда и нравственной жизни, а не для «пушечного мяса».

Около 3000 членов татарского общественного центра - единомышленники в приятии здорового образа жизни, в сохранении традиций и праздников, в поддержке связей с исторической родиной – Татарстаном и Башкирией.

Русская песня над Камой

В Обществе русской культуры УР нам рассказали, что старообрядцы, гонимые реформами патриарха Никона, в XVII веке уходили в глухие, малодоступные места, в том числе по рекам Вятке, Каме и их притокам. Они так и не приняли церковных перемен, до наших дней сохранили свою веру и культуру. Особенно много старообрядцев живет на севере Удмуртии. Кезский и Красногорский районы можно смело назвать «староверскими». Для всех старообрядцев характерно строгое следование обычаям древней Руси, их уникальные традиции и обряды являются ценным нематериальным наследием русского народа.

Ещё в 2003 году Общество русской культуры УР (в этом году ему 25 лет) в селе Кулига Кезского района впервые провело республиканский праздник старообрядческой культуры «Истоки КАкие МЫ». Праздник, возрождающий традиции народного быта, имел такой успех, что переродился в межрегиональный фестиваль старообрядческой культуры.

К праздникам присоединяются представители практически всех народов, живущих в Удмуртии. Фото: Из личного архива

Так и повелось с тех пор: в летние погожие деньки в гости к старообрядцам, живущим у истоков Камы, приезжают гости не только из разных уголков нашей республики, но и из Кировской области, Пермского края, Татарстана, Башкортостана и даже дальнего зарубежья. В глубинку люди едут, чтобы послушать аутентичные песни старообрядцев, стать участниками весёлых хороводов-игр, отведать вкусной медовухи, которой славится Кулига.

В 2012 году Общество придумало республиканский фестиваль старообрядческой культуры «Петровское Заговенье» и проводит его в д. Бараны Красногорского района. Приоритетной в проекте является работа со старообрядческой молодёжью - наследником и «проводником» этой самобытной культуры.

Оба праздника получили широкую известность в Удмуртии. К ним присоединяются представители практически всех народов, живущих в Удмуртии. Учитывая популярность и социальную значимость фестивалей, правление Общества русской культуры УР во главе с председателем Сергеем Фефиловым решило чередовать праздники. В этом году шумно и весело прошло «Петровское Заговенье», а на будущий год - милости просим - приезжайте к «Истокам Камы»!

Ночная лошадь и … веме

Интересной легендой поделился Национально-культурный центр «Закамские удмурты».

Было это в Кипчаке, может быть, в Шудеке или совсем в другой деревне. Там когда-то жил одинокий мужчина. Односельчане удивлялись: всё он знает, умеет, никогда не болеет, а семью почему-то не создаёт. По ночам жители той деревне на улице или около кладбища часто видели белую лошадь, скачущую куда-то в темноту. «Может быть, это призрак, или какая-то ведьма?» - думали сельчане.

Одна красивая девушка из той же деревни готовилась выйти замуж. Но неожиданно перед свадьбой она заболела. Жених её бросил и уехал из деревни. Такая же история случилась и с другой девушкой. Сельчане забеспокоились: «Кто же мутит, как воду, жизнь молодых?» Вспомнили про белую лошадь. Не она ли виновата?

По ночам жители той деревне на улице или около кладбища часто видели белую лошадь, скачущую куда-то в темноту. Фото: АиФ/ Сергей Прохоров

Однажды несколько деревенских парней устроить веме (безвозмездную помощь ) и поймать эту лошадь. Так и поступили. В одну ночь почти все мужчины и молодые парни вышли на улицы. Все ждали появление лошади и ближе к полуночи увидели её. Мужчины долго гонялись за ней и всё-таки сумели прижать лошадь к одному двору. Сразу пригласили кузнеца. На передние ноги белой лошади он прибил железные подковы. Лошадь оставили во дворе, а утром её там уже не было. В следующую ночь она не появилась в деревне.

В то же самое время по деревне прошёл слух: заболел бобыль, до сих пор не знавший, что такое болеть. Парни решили его проведать. Да, мужчина лежал в постели, укрывшись одеялом. «Что у тебя болит?» - спросили у него. «Ничего не болит», - ответил бобыль.

Парни несколько раз приходили к нему: сосед так же лежал, не ел, но и на здоровье не жаловался. Один из парней не выдержал, сдёрнул одеяло с него. И все увидели: на руках человека прибитые подковы. И тогда вокруг дома этого одиночки люди железным предметом очертили круг. После этого в деревне по ночам никто не видел белую лошадь, и печальные истории закончились.

Веме - это сила, способная очистить всякую нечисть. Веме до сих пор живёт в той удмуртской деревне и помогает жителям преодолевать любые трудности.

Удмуртов из Башкортостана и Куединского района Пермского края ученые назвали закамскими. Сами удмурты из тех мест себя называют «тупал удмуртъёс» - заречными.

Еврейская суббота: шаббат шалом!

Главный раввин России Берл Лазар, отправляя еврейскую этнографическую экспедицию в Ижевск, сказал: «В крупных городах России еврейская жизнь пока что развита больше, чем в регионах. Зачастую можно услышать фразу: «Я - еврей, и для меня это почти ничего не значит». Так ли это?

Общественная еврейская жизнь в Удмуртии наполнена национальными традициями, социальными проектами помощи старикам и детям, многонациональными проектами, направленными на укрепление добрых отношений между людьми.

Молодёжь Общинного центра еврейской культуры УР - победители в Республиканском турнире по шашкам и в игре «Что? Где? Когда?», они завсегдатаи вечеров танцев и межнациональных смен, их всегда можно найти в первых рядах дискуссионных площадок и фестивалей. Ежегодно в школах республики проводятся уроки, посвящённые теме Холокоста в Великой Отечественной войне. Общинный центр еврейской культуры УР также является организатором межнационального проекта «С любовью по родному краю», в который входят представители шести национально-культурных объединений, помогающие малоимущим и многодетным семьям во многих районах Удмуртии. Общинный центр только в 2015 году участвует в пяти крупных многонациональных проектах совместно с другими НКО.

Самым благословенным днём у евреев принято считать Шабат (субботу) - день, когда женщина зажигает в своём доме свечи - символ мира и спокойствия. В этот день евреи приветствуют друг друга словами «Шаббат шалом!».

Вклад через спорт

Спорт важен для оздоровления нации, - говорит представитель Азербайджанского общественного центра Удмуртии «Достлуг» Зульфигар Мирзаев . - Мы гордимся тем, что многие азербайджанцы Удмуртии не только успешно работают в области медицины, образования, в правоохранительной сфере, но и имеют высокие достижения в спорте. Успехи молодёжи нам важны, и в этом году руководство диаспоры награждало наших выпускников, получивших золотые медали и красные дипломы, и лучших спортсменов.

Азербайджанцы гордятся своими спортсменами. Фото: Из личного архива

В историю спорта Удмуртии вписан целый ряд имён спортсменов-азербайджанцев. Среди них - мастер спорта СССР и России, 3-х кратный чемпион мира по вольной борьбе среди ветеранов Гасымов Мирадам Миркамал оглы. Его сыновья тоже успешны в спорте: Миркамал, 17 лет - чемпион Удмуртии и Миразиз, 23 года - мастер спорта России.

Спортсмены азербайджанской национальности достигли в 2015 году высоких результатов в соревнованиях регионального, окружного, всероссийского и международного уровней. Амаля Гмбарова, братья Касымовых Вугар и Яков, Гадирли Гадир, Мамиев Дмитрий, Омаров Рамазан, Мамедов Мунасиб, Амишов Джавад, Гасымов Миркамал, Пиралиев Амин, Исмаилов Раил достойно представляли интересы Удмуртии.

Студентка Ижевской медакадемии Гамбарова Амаля Ахилл кызы выросла в интеллигентной семье в с. Вавож. Девушка необычайно талантлива: будущий врач с красным дипломом ИГМА, она является и мастером спорта по тяжёлой атлетике. В июле в первенстве России в Зеленеградске Амеля завоевала бронзовую медаль. Корни успеха - в семье: её отец Ахил, окончив Азербайджанский институт физкультуры и спорта, преподавал в университете, затем приехал в Удмуртию.

Массовое вовлечение членов диаспоры в физическую культуру, их успехи на различных соревнованиях являются бесспорным доказательством жизнеспособности и духовной силы азербайджанцев, проживающих в Удмуртии.

Славное имя

В Советском Союзе жило более 1 млн греков, - говорит председатель Общества греков «Никея» Демокрит Анаников . - После распада страны особенно много греков осталось в России и в Украине (Донецкой и Луганской областях). В Удмуртии, конечно, живут «советские» греки: в своё время они приехали по распределению после вузов. И надо сказать, у всех удачно сложилась профессиональная карьера: многие стали руководителями и предпринимателями - чернорабочих среди греков нет.

Есть имена, которые легендарно вписаны в историю региона. Например, Виктор Васильевич Коваленко. Его именем названа улица натерритории Ижевского автозавода. Человек этот уникальный: 45 лет из своей жизни он посвятил родному предприятию, 22 года был его главным инженером, а свою карьеру на «ИжАвто» завершил в возрасте 80 лет! В этом году он отмечает своё 85-летие.

Коваленко родился в Украине, в Донецкой области, жил в немецкой оккупации «Мы, невзирая на тяготы времени, сутками пропадали около враждебной техники, - вспоминает он. - После поспешного бегства чужой армии у нас во дворе остался тяжёлый военный тягач. Часовые около комендатуры стреляли без предупреждения во всякого, кто к тягачу подходил. Вот так, буквально под огнём, я разобрал его до последнего винтика.

В Ижевске я начал работать в конструкторском отделе на мотоциклетном производстве. Это был не просто отдел - целая академия! А в 1965 году возник автозавод. Началась стройка, мы дружно месили грязь, принимали первых работников. Моё главное профессиональное достижение? За 22 года моей работы главным инженером автопроизводства моя команда специалистов не допустила ни одного случая сбоя на производстве, который длился бы больше 1,5-2 часов.

Греки Удмуртии отмечают два главных праздника: 28 октября - День «Охи», когда в 1940 году премьер-министр страны Иоаннис Метакса сказал «Нет» на предложение итальянских фашистов о сдаче. 25 марта День независимости Греции и освобождения от турецких захватчиков.

Игры Тюшти

Тюштя - герой мордовскою эпоса, похожий на древнегреческою Геракла, рассказали в Обществе мордовского народа УР «Умарина». Он обучил мордву многим ремёслам, основал государство. Когда настала пора защищаться от врагов, он собрал людей и научил их воинскому искусству Для всех мужчин он провёл первые испытания: те, кто поднялись за ним на высокую гору, становились ушманами, то есть воинами. Среди воинов устраивались состязания, и те, кто выигрывал их, назначались ушмандеями - военачальниками.

После победы над врагом проводились игры, на которых молодые парни соревновались в борьбе и мастерстве владения оружием, мерились силой и готовили себя к будущим сражениям. Это и были игры Тюшти.

Женщины водили хороводы, мужчины состязались: в кулачном бою, в борьбе или «стенкой на стенку». Фото: Из личного архива

Во многих сёлах игрища проводили через неделю после Троицы. Женщины водили хороводы, мужчины состязались: в кулачном бою, в борьбе или «стенкой на стенку». Так отрабатывались боевые навыки, и каждый человек, помимо своего основного дела был воином. К тому же в народном празднике главное - эмоционально себя проявить. При этом взрослый человек получит массу впечатлений, а в памяти ребёнка народные традиции сохранятся как светлый образ. Это и есть самый оптимальный путь сохранения народной культуры.

Современным детям, поменявшим прогулки и движение на компьютер, народные игры могут очень помочь. Их обязательная состязательность раскрывает детей эмоционально. Игры привлекательны простотой и не требуют предварительного обучения. Да и инвентарь для них самый простой: доска, палка, верёвочка.

Мордовские национальные состязательные традиции т современному человеку дают возможность реализовать себя. Примечательно и то, что народные принципы игры приветствуют присутствие родителей. Замечательны тренировки всей семьёй, когда вместе с мальчиками занимаются папы или дедушки, а мама или бабушка сидит рядом.

Именно национальные традиции дают нам шанс вырастить здоровое и успешное молодое поколение, знающее традиции своих предков и любящее своё Отечество.

Рай за скромность

В Удмуртии постоянно проживает около 1000 узбеков, - говорит президент Узбекского национального центра социальной поддержки и развития культуры «Азия Плюс» Мухутдин Бахридинов . - Все они имеют семьи, работу, растят детей - сердце за них спокойно. Главная забота центра «Азия Плюс» - узбеки-мигранты. Мы занимаемся ими, чтобы в Удмуртии у них, с одной стороны, не было криминала, с другой - чтобы они сами не становились жертвами мошенничества. Узбеки - хорошие работники: трудолюбивые, скромные. Их ждут на любой стройке республики, но условия их труда очень непростые. И важно, чтобы рядом были соплеменники, способные поддержать и помочь.

О скромности узбеков есть легенда. Раздавал Бог землю. Узбек пришёл одним из первых, но приветливо, приложив руку к сердцу, пропускал всех вперёд: «Прошу, мархамат. Проходите, пожалуйста». Когда он вошёл, земли уже не осталось. Удивился Бог любезности узбека и сказал: «Есть у меня райское место. Думал оставить его себе, но бери!» С тех пор узбеки живут на благословенной земле.

Узбек смело «присвоил» себе лишь одну вещь - плов. Это блюдо есть у многих народов, но кто его ест, как узбек? Обязательно в четверг и в субботу на посиделках с родными и друзьями. У него есть знаменитый плов из красного риса, что растёт в воде горных рек, есть плов жениха...

Плов узбеки считают своим блюдом. Фото: АиФ/ Геннадий Бисенов

О плове есть красивая легенда. В X веке в Бухаре заболел сын правителя. Юноша становился всё слабее и слабее, когда к нему привели знаменитого врача Ибн Сина, способного определять болезнь по сердцебиению. Пульс принца указывал на любовные муки, но он не называл имя девушки. Тогда держа руку на пульсе юноши, Ибн Сина просил называть ему кварталы Бухары, и по пульсу больного угадал название заветного места. Потом перечисляли имена всех, проживающих там. Когда прозвучало имя дочери ремесленника, пульс вернулся к норме. Причина болезни была в неравной любви.

Ибн Сина написал на бумаге рецепт безымянного блюда и велел кормить им юношу 7 дней, а на 8-й устроить свадьбу. На блюдо шло 7 ингредиентов: п иёз (лук), а ёз (морковь), л ахм (мясо), о лие (жир), в еет (соль), о б (вода) и ш алы (рис). Так юноша выздоровел, женился на любимой и был счастлив. А безымянное блюдо назвали по первым буквам 7 ингредиентов: получилось «палов ош» - плов.

С молитвой к Ош Куго Юмо

В этом году исполнилось 415 лет, как марийцы расселились в Вятско-Камском регионе. Когда они появились, местный хан задумался: какую землю дать новым людям? И сказал молодому марийскому батыру: «Сколько земли ты обойдёшь с рассвета до заката, столько и возьмёшь!» И побежал батыр, стараясь, чтобы его народу достались и луга, и леса, и реки, и холмы. Так марийцы получили красивые земли юга Удмуртии и живут сегодня в Алнашском, Граховском и, конечно, Каракулинском районах.

В 1996 году, чтобы сохранить марийскую народную культуру, традиции и язык, появилось наше общество «Одо Мари Ушем», - говорит руководитель Одо Мари Ушем (Союза марийцев Удмуртии) Нина Телицына. - Интерес к родной культуре не теряется даже в смешанных браках. Раньше её активно пропагандировали в школах: так в деревнях Мари Вожай, Быргында, Ныргында уроки на марийском языке велись до 8 класса. Теперь родной язык дети учат только в начальной школе и факультативно в средней. Поэтому очень важно, чтобы семья и другое взрослое окружение поддерживали и развивали этот интерес к корням, любовь к национальной культуре. И эта любовь, надо сказать, свойственна марийцам. Мы народ открытый, позитивный, поющий и танцующий. И очень трудолюбивый.

Марийцы - народ открытый, позитивный, поющий и танцующий. Фото: Из личного архива

Сейчас наступило время возрождения традиций: мы восстанавливаем молельные места - священные рощи, что были раньше у каждой деревни. Есть и семейные места для молитвы. Старики вспоминают, как молились об урожае Ош Куго Юмо - Белому Большому Богу. И тогда в сам праздник урожая стояла прекрасная погода.

В октябре этого года мы открыли в Доме дружбы народов свою воскресную национальную школу, хотим сделать в Ижевске марийскую группу в детском саду. Молодые родители этому рады. И нам, старшему поколению, нравится, когда наши внуки спрашивают нас марийские слова, просят им сшить национальные костюмы, готовы выступать с нами на народных праздниках. Это значит, что у небольшого, но самобытного народа есть будущее.

Гиоргоба придёт в Удмуртию

«Грузинское Землячество» существует в Удмуртии четвёртый год, и летом этого прошла его официальная презентация.

Наша диаспора малочисленна - в ней около 200 человек, - говорит её председатель Давид Брамидзе. - И мы общаемся с замечательными общинами в Татарстане и Чувашии. Хотя грузин в России остаётся всё меньше: слишком непростая сложилась политическая ситуация, и с 2006 года нет отношений между Россией и Грузий. Но мы помним не только события последний десятилетий, но и историю многовековой дружбы наших народов и стран. Грузию с Россией объединяет единая вера: у нас одни православные традиции, совпадают все каноны, принят крестный ход - недаром ассимиляция грузин в России, благодаря в том числе и религии, происходит очень быстро. Правда, православные церкви у нас разной архитектуры, но на это влияют национальные традиции зодчества.

Грузинская церовь. Фото: Из личного архива

Так получилось, что в Удмуртии встречаются разные кавказские народы. Казалось бы, из-за недавних по времени кавказских конфликтов у нас возможны столкновения. И опять нас разделяет недавняя история и объединяет многовековая: мигрелов и абхазов в ней разделить нельзя.

В октябре отмечается Тбилисоба -День города Тбилиси и большой праздник для всей Грузии. Его регулярно и пышно празднуют в Москве. 23 ноября и 23 апреля отмечается Гиоргоба - День Святого Георгия, покровителя Грузии. Этот святой особенно почитаем и в России. В ноябре Гиоргоба проходит не только, как православный праздник, но и как торжество в честь последнего сбора урожая. В будущем году мы хотим провести его на центральной пощади Ижевска и пригласим профессиональных грузинских танцоров из Казани и Москвы. Скоро состоится и открытие российско-грузинского центра «Ижевск - Москва - Тбилиси». Его цель понятна – способствовать укреплению дружественных отношений между нашими народами. Только мир и согласие дают любому человеку возможности жить благополучно и счастливо.

Место для всех религий

Высокое строгое здание из розового мрамора по ул. 10 лет Октября притягивает взоры ижевчан вот уже несколько лет. К слову, такой мрамор можно найти только в Армении! Но для большой Мечты, которая объединяет людей разных национальностей, нет ничего невозможного! И поэтому Армянская Апостольская Церковь строится шаг за шагом, с помощью многих друзей армянского национально-культурного объединения.

Рядом с церковью возводится дворик с точной копией озера Севан и горы Арарат. И каждый вечер люди, закончив свои дела, приезжают к строящейся церкви, снимают пиджаки и галстуки, закатывают рукава и начинают пилить, строгать, замешивать бетон.

Григорианская вера основана на радости и любви. Фото: Из личного архива

Григорианская вера, которую исповедуют армяне, основана в первую очередь на радости. На любви. На безусловном доверии к ближнему. Армяне готовы рука об руку строить, петь, танцевать и работать вместе с русским братом. Они даже обращаются к незнакомым людям на улице, не иначе как «брат» или «сестра». Они умеют работать и умеют отдыхать. Они встают из-за стола и прерывают мужские разговоры, если в дом входит женщина. Они безудержно любят детей всего мира.

Двери армянской церкви всегда открыты. Белые стены, большие окна в пол, через которые лучится солнечный свет, посередине, между скамеечек - проход к алтарю. По церкви, смеясь, бегают дети. Женщины в самых лучших платьях что-то радостно обсуждают. Мужчины беседуют в сторонке о своём. В этом месте всегда примут людей самых разных национальностей. На Пасху хозяева накрывают большой, щедрый стол. В летний жаркий день обольют гостя святой водой и посыплют лепестками роз. В апреле позовут всех на субботник и угостят по-домашнему. «Потому что Бог - один. И находится он на высокой горе! - часто говорят армяне. - И каждая религия идёт к Богу своей тропинкой!».

Казачий Круг - святое дело!

Они - из того редкого поколения людей, которые искренне радуются друзьям, берегут женщин и учат детей любить и защищать Родину. Это глубоко интеллигентные люди, смесь красоты и духовности. Говорят они на древнерусский манер: «Почто мудрствовать?» А когда с чем-то согласны, то хором отвечают: «Любо!».

Вершина казачьей демократии - Войсковой Круг, на котором казаки решают сегодня все вопросы, которые ставит перед ними жизнь. Традиционная форма сбора в круг пришла к нам из далёких времён и почитается казаками, как самое святое. Казачий Круг действовал в походах, в море (когда сплывались друг к другу на лодках), в пути, (если съезжались, то поворачивали лошадей головами к центру). Смысл сбора в круг заключается в том, чтобы каждый участник видел лица своих товарищей. И уж здесь схитрить либо дрогнуть просто невозможно!

Каждый год атаман вручает лучшим подарки. Фото: Из личного архива

Помимо Атамана войска, важные вопросы решает Совет стариков. «Старики - это совесть Круга!» - говорят казаки. Сюда избираются самые уважаемые воины от 60-ти лет и старше. А ещё каждый год в отчётно-выборном кругу атаман награждает лучших воинов и подрастающих казачат нагайками, плётками, крестами и грамотами. И дай им Бог прежней удали, силы и бесконечной любви к Отечеству!

Благородство целей

В Удмуртии проживает 870 граждан России таджикской национальности, и более 2000 тех, кто приезжает сюда, работает и получает вид на жительство, - говорит председатель Таджикского общественного центра Удмуртии «Ориён-Тадж» («Благородные») Мирзо Умаров . - В Удмуртии мудрая власть: она делает всё, чтобы представители разных национальностей не чувствовали себя ущемлёнными. Дом дружбы народов открыт для всех наших мероприятий, нам обеспечили бесплатный офис со всеми условиями для работы - это то внимание государство, которое высоко ценится. Мы, в свою очередь, своими ресурсами стараемся делать жизнь республики интереснее.

Только в этом году мы провели несколько масштабных мероприятий. «Восточная красавица» - так назывался праздник в п. Октябрьский Завьяловского района: там были национальные танцы и, конечно, мы угостили жителей посёлка настоящим восточным пловом. В ДК железнодорожников мы чествовали ветеранов Великой Отечественной войны - все, кто жил в СССР, должны любить и ценить это поколение солдат-победителей. И мы собрали этих замечательных стариков за богатым столом восточной кухни. Многие знают наш центр по празднику Навруз, который мы проводим с размахом и спортивным состязаниям. Недавно мы приглашали национальные объединения на соревнования по шашкам и волейболу. Мы можем биться только на спортивных аренах, и эти «битвы» ведут нас к миру и дружбе.

Улах: веселимся вместе

Чувашей в Удмуртии насчитывается немного - всего 2 780 человек, - говорит председатель Чувашского национального центра Анатолий Иголкин . - Но они проживают практически во всех районах республики и наиболее компактно в Граховском районе, где в не так давно в школе деревне Благодатного можно было учить чувашский язык. Сейчас сохранить родную культуру непросто: народ рассеивается в городе, всё больше смешанных браков, сужается круг общения на родном языке. И хорошим средством сохранения национальной культуры и традиций являются праздники. Они всегда сближают людей, помогают лучше понять друг друга, хорошо провести время вместе. В той же деревне Благодатное до сих пор проходят улах - посиделки.

Хорошее средство сохранения традиций - праздники. Фото: Из личного архива

Улах - старинный обычай, это ночное собрание молодёжи осенью и зимой. В эти длинные ночи парни и девушки собирались в бане для совместного времяпровождения. Девушки пряли, вязали носки- варежки, вышивали. Парни плели лапти, приносили какие-нибудь музыкальные инструменты. Поработав, начинали игры, шалости, песни и пляски - это и есть улах. Сегодня улах проводят и зрелые по возрасту люди, и их посиделки (особенно с приездом гостей - чувашей из других регионов) превращаются в мероприятия по обмену опытом, конкурсы, просмотры видеозаписей праздников и встреч в Чувашии.

Был в старину у чувашской молодёжи и другой зимний праздник - сурхури. В недавнем прошлом его сопровождало особое гадание, когда впотьмах в хлеве ловили руками за ногу овец. Прежде он совершался в третью пятницу после Николина дня, а позднее в разных местах сурхури стали называть по-разному: Ночь под Рождество, Ночь под Новый год, Ночь перед Крещением. Праздник этот по времени совпадал с русским Рождеством и святками с их гаданиями и уже представлял смешение чувашского и русского праздников.

Сейчас праздники меняются и смешиваются, но главное, чтобы они жили и в последующих поколениях. У чувашей есть на этот счёт хорошая пословица: «С другом расстанешься - один год будешь плакать, с семьёй разлучишься - десять лет будешь плакать, от народа отделишься - весь век будешь плакать».