Богиня ганга. Ганга. Ганга – необычный храм

· Карма · Сансара
Йога · Бхакти · Майя
Пуджа · Мандир · Киртан

Га́нга (санскр. गंगा , хинди गंगा , Gaṅgā IAST , тайск. คงคา ) - индуистская богиня , воплощение священной реки Ганга (Ганг). Река и богиня играют заметную роль в религии и мифологии индуизма. Она одновременно является символом материнства (существует эпитет «Ганга-Ма» - «мать Ганга»), связью между мирами и средством для очистки. Индусы верят, что река может снимать грехи и помогает спасению. Часто это действие ассоциируется просто с купанием в реке в любое время, а также с погружением в её воды пепла умерших, для чего люди приезжают к реке даже с удалённых районов. На берегах реки находятся несколько священных для индусов участков, в частности города Харидвар , Аллахабад и Варанаси . Во время фестиваля Лой Кратхонг в Таиланде отпускаются лодки с зажжёнными свечами с упоминанием богини Ганги.

Река и богиня упоминаются в древнейших индийских литературных произведениях, в частности Ведах , Пуранах , Рамаяне и Махабхарате . С рекой связано множество легенд индуизма. Ганга, по разным версиям, была воплощением лодки Брахмы , его дочерью или дочерью Химавана, правителя гор. В начале времён Ганга была исключительно небесной рекой, недоступной на земле, но позже была спущена на Землю, протекая сейчас во всех мирах индуистской космографии.

Рождение

В индуистской мифологии существует несколько вариантов рождения Ганги. Согласно одной из версий, священные воды из камандалу Брахмы были персонифицированы в образе этой богини. Согласно другой (вайшнавской) легенде, Брахма уважительно вымыл ноги Вишну и собрал всю воду от мытья в своем священном камандалу, и эта вода позднее превратилась в богиню.

По третьему варианту, о котором рассказывает Рамаяна , Ганга была дочерью Химавана или Меру, обладателя (или даже воплощением) Гималаев , и его жены Мены, таким образом она приходится сестрой богини Парвати . Каждая из этих версий утверждает, что Ганга была поднята до Сварги (небес) на попечении Брахмы.

Согласно Вишну-пурана , Ганга вышла из большого пальца левой ноги Вишну. Дхурва, полярная звезда , приняла девочку и держала на голове, пока риши -Плеяды совершали омовение в её водах. После этого Ганга омыла месяц , придала ему блеска. И уже после этого она спустилась к Сварги на вершине горы Меру, и стекла четырьмя ручьями на Землю, их названия: Сита, Алакнанда, Чику и Бхадра. Южную, Алакнанду, Шива держал на своей голове сто небесных лет, после чего пропустил её через свои волосы. С того времени Шива часто изображается с полумесяцем над головой, из которого вытекает струя воды. Поэтому Ганга распадается на множество рукавов перед впадением в океан, а Алакнанда - самый святой его поток.

Спуск на Землю

Самая известная легенда, связанная с Гангой, это легенда о Бхагиратху (Бхагиратха), изложенная в Рамаяне и Бхагавата-пуране . Когда царь Сагара (Сагара), правитель одного из крупных индийских государств, совершил Ашвамедху , царский обряд жертвоприношения коня, конь исчез, возможно он был похищен Индрой, а сыновья царя обвинили в краже мудреца Капила . Капила, однако, уничтожил и проклял принцев, оставив единственным шансом на их спасение погружение их пепла в воды Ганги. За это дело взялся новый правитель государства, Бхагиратха . Он был вынужден много лет осуществлять тапас Брахме и Шиве, сначала для того, чтобы Брахма приказал Ганге спуститься, а потом, чтобы Шива укротил её буйный нрав. Таким образом Бхагиратхи удалось осуществить задачи, а верховья реки получили за его именем название Бхагиратхи.

Другая легенда рассказывает о том, что спустившись на Землю, бурная река уничтожила поля риши Джахну. Узнав об этом, он разозлился и выпил все воды Ганги. Боги были вынуждены просить Джахну, освободить её для осуществления своей миссии. Джахну освободил реку через свои уши, с того времени река имеет альтернативное название - Джахнави - «дочка Джахну».

Также часто считается, что река пересохнет в конце Кали-юги , современной эры.

Другие легенды

Согласно Сканда-пурана , Ганга была кормилицей Муругана (Картикеи), сына Шивы и Парвати. Сканда-Пурана также рассказывает, что образ Ганеши Шива и Парвати создали из своих телесных примесей, но он был наделён жизнью после погружения именно в священные воды Ганги. Поэтому у Ганеши, как свидетельствуют древние рукописи, две матери - Парвати и Ганга, отчего его называют ещё и Дваматура (Dvaimātura) или Гангея (Gāngeya) - сын Ганги.

В древнеиндийском эпическом произведении Махабхарате рассказывается, что боги Васу, проклятые риши Васиштхой на смертную жизнь за попытку украсть священную корову, пригласили Гангу стать их матерью для возвращения на небо. Ганга согласилась, и была вынуждена стать для этого женой царя Шантану , правителя Хастинапура . Она превратилась в красивую женщину, которую Шантану увидел на берегах реки и пригласил выйти за него замуж. Она согласилась, но с одним условием: Шантану не будет задавать каких бы то ни было вопросов относительно её действий и поступков. Они поженились, и вскоре Ганга родила семерых (из восьми) Васу, которых она сразу же утопила, освободив от проклятия и предоставив возможность переродиться на небе. Шантану не решился спросить, почему так произошло, из-за своего обещания, но не удержался, когда Ганга собралась утопить восьмого ребёнка, Дьяуса . Ганга остановилась и оставила ребёнка живым, выполняя пророчество, что именно Дьяус должен понести наказание за всех Васу. Так мальчик, земное воплощение Дьяуса, остался в смертной форме и был прозван Бхишмой, став одним из главных персонажей Махабхараты.

Иконография

По канонам индийского искусства, Ганга визуализируется как чувственная и красивая женщина, несущая переполненный жбан в руке. Этот жбан символизирует идею богатой жизни и плодородия, питания и поддержания вселенной.

Вторая отличительная черта иконографии Ганги, это её верховое животное, на котором она часто едет. Это Макара , гибридное существо с телом крокодила и хвостом рыбы. Макара в индуистской мифологии соответствует зодиакальному созвездию Козерога в западной астрологической интерпретации.

Макара также является верховным животным Варуны, ведийского бога вод, что указывает на ведийские корни Ганги.

Довольно часто Ганга изображается на входе в индуистских храмах. Такое расположение уходит корнями в её небесное происхождение и постоянное течение с небес на Землю, что делает её посредником между этими мирами. Таким образом и расположение на входе указывает на посредничество между миром богов и миром человека. Кроме того, значение имеет и способность Ганги к очищению, необходимого для общения смертных с богами. Часто вместе с Гангой на противоположной стороне дверного прохода изображается и Ямуна , богиня реки Ямуны, притока Ганга.

Напишите отзыв о статье "Ганга в индуизме"

Примечания

Ссылки

(англ.)



Книги

Царство Куру

Другие персонажи

Родственные темы

Отрывок, характеризующий Ганга в индуизме

– Sire, je vous demande la permission de donner la legion d"honneur au plus brave de vos soldats, [Государь, я прошу у вас позволенья дать орден Почетного легиона храбрейшему из ваших солдат,] – сказал резкий, точный голос, договаривающий каждую букву. Это говорил малый ростом Бонапарте, снизу прямо глядя в глаза Александру. Александр внимательно слушал то, что ему говорили, и наклонив голову, приятно улыбнулся.
– A celui qui s"est le plus vaillament conduit dans cette derieniere guerre, [Тому, кто храбрее всех показал себя во время войны,] – прибавил Наполеон, отчеканивая каждый слог, с возмутительным для Ростова спокойствием и уверенностью оглядывая ряды русских, вытянувшихся перед ним солдат, всё держащих на караул и неподвижно глядящих в лицо своего императора.
– Votre majeste me permettra t elle de demander l"avis du colonel? [Ваше Величество позволит ли мне спросить мнение полковника?] – сказал Александр и сделал несколько поспешных шагов к князю Козловскому, командиру батальона. Бонапарте стал между тем снимать перчатку с белой, маленькой руки и разорвав ее, бросил. Адъютант, сзади торопливо бросившись вперед, поднял ее.
– Кому дать? – не громко, по русски спросил император Александр у Козловского.
– Кому прикажете, ваше величество? – Государь недовольно поморщился и, оглянувшись, сказал:
– Да ведь надобно же отвечать ему.
Козловский с решительным видом оглянулся на ряды и в этом взгляде захватил и Ростова.
«Уж не меня ли?» подумал Ростов.
– Лазарев! – нахмурившись прокомандовал полковник; и первый по ранжиру солдат, Лазарев, бойко вышел вперед.
– Куда же ты? Тут стой! – зашептали голоса на Лазарева, не знавшего куда ему итти. Лазарев остановился, испуганно покосившись на полковника, и лицо его дрогнуло, как это бывает с солдатами, вызываемыми перед фронт.
Наполеон чуть поворотил голову назад и отвел назад свою маленькую пухлую ручку, как будто желая взять что то. Лица его свиты, догадавшись в ту же секунду в чем дело, засуетились, зашептались, передавая что то один другому, и паж, тот самый, которого вчера видел Ростов у Бориса, выбежал вперед и почтительно наклонившись над протянутой рукой и не заставив ее дожидаться ни одной секунды, вложил в нее орден на красной ленте. Наполеон, не глядя, сжал два пальца. Орден очутился между ними. Наполеон подошел к Лазареву, который, выкатывая глаза, упорно продолжал смотреть только на своего государя, и оглянулся на императора Александра, показывая этим, что то, что он делал теперь, он делал для своего союзника. Маленькая белая рука с орденом дотронулась до пуговицы солдата Лазарева. Как будто Наполеон знал, что для того, чтобы навсегда этот солдат был счастлив, награжден и отличен от всех в мире, нужно было только, чтобы его, Наполеонова рука, удостоила дотронуться до груди солдата. Наполеон только прило жил крест к груди Лазарева и, пустив руку, обратился к Александру, как будто он знал, что крест должен прилипнуть к груди Лазарева. Крест действительно прилип.
Русские и французские услужливые руки, мгновенно подхватив крест, прицепили его к мундиру. Лазарев мрачно взглянул на маленького человечка, с белыми руками, который что то сделал над ним, и продолжая неподвижно держать на караул, опять прямо стал глядеть в глаза Александру, как будто он спрашивал Александра: всё ли еще ему стоять, или не прикажут ли ему пройтись теперь, или может быть еще что нибудь сделать? Но ему ничего не приказывали, и он довольно долго оставался в этом неподвижном состоянии.
Государи сели верхами и уехали. Преображенцы, расстроивая ряды, перемешались с французскими гвардейцами и сели за столы, приготовленные для них.
Лазарев сидел на почетном месте; его обнимали, поздравляли и жали ему руки русские и французские офицеры. Толпы офицеров и народа подходили, чтобы только посмотреть на Лазарева. Гул говора русского французского и хохота стоял на площади вокруг столов. Два офицера с раскрасневшимися лицами, веселые и счастливые прошли мимо Ростова.
– Каково, брат, угощенье? Всё на серебре, – сказал один. – Лазарева видел?
– Видел.
– Завтра, говорят, преображенцы их угащивать будут.
– Нет, Лазареву то какое счастье! 10 франков пожизненного пенсиона.
– Вот так шапка, ребята! – кричал преображенец, надевая мохнатую шапку француза.
– Чудо как хорошо, прелесть!
– Ты слышал отзыв? – сказал гвардейский офицер другому. Третьего дня было Napoleon, France, bravoure; [Наполеон, Франция, храбрость;] вчера Alexandre, Russie, grandeur; [Александр, Россия, величие;] один день наш государь дает отзыв, а другой день Наполеон. Завтра государь пошлет Георгия самому храброму из французских гвардейцев. Нельзя же! Должен ответить тем же.
Борис с своим товарищем Жилинским тоже пришел посмотреть на банкет преображенцев. Возвращаясь назад, Борис заметил Ростова, который стоял у угла дома.
– Ростов! здравствуй; мы и не видались, – сказал он ему, и не мог удержаться, чтобы не спросить у него, что с ним сделалось: так странно мрачно и расстроено было лицо Ростова.
– Ничего, ничего, – отвечал Ростов.
– Ты зайдешь?
– Да, зайду.
Ростов долго стоял у угла, издалека глядя на пирующих. В уме его происходила мучительная работа, которую он никак не мог довести до конца. В душе поднимались страшные сомнения. То ему вспоминался Денисов с своим изменившимся выражением, с своей покорностью и весь госпиталь с этими оторванными руками и ногами, с этой грязью и болезнями. Ему так живо казалось, что он теперь чувствует этот больничный запах мертвого тела, что он оглядывался, чтобы понять, откуда мог происходить этот запах. То ему вспоминался этот самодовольный Бонапарте с своей белой ручкой, который был теперь император, которого любит и уважает император Александр. Для чего же оторванные руки, ноги, убитые люди? То вспоминался ему награжденный Лазарев и Денисов, наказанный и непрощенный. Он заставал себя на таких странных мыслях, что пугался их.
Запах еды преображенцев и голод вызвали его из этого состояния: надо было поесть что нибудь, прежде чем уехать. Он пошел к гостинице, которую видел утром. В гостинице он застал так много народу, офицеров, так же как и он приехавших в статских платьях, что он насилу добился обеда. Два офицера одной с ним дивизии присоединились к нему. Разговор естественно зашел о мире. Офицеры, товарищи Ростова, как и большая часть армии, были недовольны миром, заключенным после Фридланда. Говорили, что еще бы подержаться, Наполеон бы пропал, что у него в войсках ни сухарей, ни зарядов уж не было. Николай молча ел и преимущественно пил. Он выпил один две бутылки вина. Внутренняя поднявшаяся в нем работа, не разрешаясь, всё также томила его. Он боялся предаваться своим мыслям и не мог отстать от них. Вдруг на слова одного из офицеров, что обидно смотреть на французов, Ростов начал кричать с горячностью, ничем не оправданною, и потому очень удивившею офицеров.

Ганг – священная река считается индусами продолжением высшей силы, воплощением Ганги, богини, которая является источником всех вод земных и водоемов. Если туристы называют реку привычным мужским именем, то индусы непременно поправят: не Ганг, а Ганга и она, как и Версаль (см. ) для французов, является одним из символов страны. Такой чистой она в горах, в ней еще можно купаться, однако, ниже по течение все выглядит ужасно.

Ганга – женщина, пославшая очищение от скверны умерших людей, дабы могли они перейти в другую жизнь с чистой кармой. Посылая воду на Гималайские горы, Ганга собирает их в реку, которую назвали индусы ее светлым именем.

Ганг и город мертвых – Варанаси

Любители путешествовать и познавать мир таким, какой он есть на самом деле, приезжают за особыми впечатлениями в город Варанаси, что стоит на берегу реки Ганг. Желая посмотреть на этот «город мертвых», как его называют многие, туристы уже бывают в курсе того, что им предстоит увидеть собственными глазами.

Цивилизованный мир богат не только замечательными достопримечательностями, но и порой удивляющими традициями и, непонятными иноземцам, ритуалами. Между тем, для индусов обычная жизнь, это их вероисповедание, культура и просто образ мыслей, поведения.

Живя в штате Керала, я спросила у знакомого индуса, почему я не видела кладбищ и что они делают со своими мертвыми. Надо отметить, что считается в Индии самым образованным штатом. Ответ меня поразил, достаточно весело он ответил: «Фрай», этим словом, насколько я знаю, обозначают процесс поджаривания. То есть, он со смехом ответил мне, что они поджаривают своих умерших.

Варанаси – город контрастов

Варанаси – центр паломничества. Существует мнение, что город этот появился более 1000 лет до н. э. и развивался как цивилизованный город. За тысячелетия существования города здесь было возведено много религиозных храмов, появлялись университеты и открывались библиотеки.

Мусульмане, нападавшие на город, уничтожили почти все, что было построено. Библиотечные книги сгорели. А самое главное, были уничтожены жители города, которые являлись носителями культуры и знаний. Город восстанавливался долго, но былого величия ему вернуть так и не удалось. Сегодня это город с миллионом жителей живет своей обычной для него жизнью.

Самым знаменитым местом города являются ныне гхаты – ступени набережной Ганги. Именно эти ступени принято считать самым главным местом для индусов, которые мечтают быть сожженными именно здесь, на берегу священной реки.

Не все так печально на гхатах. Кроме сожжения трупов, паломники и жители города, общаются, веселятся, молятся, стирают, умываются, гуляют и даже разговаривают по мобильной связи. Здесь люди просто живут. Они себя считают самыми счастливыми, находясь рядом с водами великой Ганги.

Варанаси – уникальный город, который соединяет жизнь и смерть воедино. Индусы, которые становятся старыми и немощными стремятся приехать сюда отовсюду. Почетно встретить здесь в молитвах последний рассвет и оторваться от суеты земной.

Город Варанаси в индуизме – это центр Вселенной. Здесь проявляются контрасты существования человечества настолько сильно, что понять до конца происходящее вокруг не под силу иностранцу.

Но, как утверждают сами индусы, Варанаси – город вечности.

Ганга – необычный храм

Набережная Ганги здесь – своеобразный храм. Здесь не прекращают молиться, медитировать или заниматься йогой. По древнейшей легенде, этот город основался богом Шивой (читайте тут – ), и именно поэтому определен почетным местом для паломничества в Индии.

Все, что здесь происходит, производит неизгладимое впечатление на приезжих иностранцев. Самые отчаянные пытаются хоть немного увидеть и понять происходящее, поскольку нигде больше такого не встретишь.

Одна из традиционных молитв, совершаемая на берегу реки Ганга в первых лучах солнца, является самой впечатляющей достопримечательностью в мире. Огромное количество туристов приезжают сюда, чтобы посмотреть на нее.

Река Ганга в роли кладбища

Многим известно, что у индийцев принято кремировать трупы, и развеивать прах над водой. Ганг в этом случае является самым почетным приютом сожженных тел индусов. Можно, конечно, удивляться тому, что кремацией занимаются не только многочисленные крематории в округе, которые не прекращают свою работу ни на час.

Прямо на берегу у самого известного места в Варанаси, на гхатах, лежат рядами трупы, ожидая своей очереди быть сожженными тут же. Костры пылают здесь день и ночь. Зрелище это не для слабонервных.

А индийцы просто делают свое дело, соблюдая традиции и обряды, как это все происходило многие столетия подряд.

Однако, религия индусов не позволяет сжигать трупы священных коров, монахов, детей и беременных женщин. Их «погребение» происходит по другому способу: привязывается камень и тело умершего погружается в реку. Воды принимают тела умерших в любом виде, так повелевала небесная Ганга.

Ганга – грязнейшая река в мире

Факт того, что в Ганг сливаются все отходы производств и канализационные стоки без прохождения через очистительные фильтры, это, как говорится, еще не беда. Дело в том, что, на самом деле, в реку спускается невероятное количество трупов по множеству причин.

Одной из главных причин является бедность населения Индии. Они влачат настолько нищенское существование, что средств не хватает даже на кремацию трупов на обыкновенных кострах, поскольку сжигание трупов в Индии это настоящий бизнес, а дрова стоят дорого и не каждой семье по карману.

Вот и отправляют вниз по реке тела умерших, которые плывут, пока окажутся съеденными рыбами, либо их выбросит волной на берег. В здешних местах даже есть такая профессия: разгребатель трупов. В узких местах на реке скапливается настолько много мертвых тел, что их скопление образовывает «пробку», а тела все подплывают и подплывают.

Несмотря на проплывающие трупы, на берегу Ганги кипит жизнь. Самое удивительное, что индусы пьют воду прямо из реки. Европейские исследователи взяли анализ воды и просто ужаснулись наличию грязи в ней и вредных веществ. А жители Индии считают: вода в реке Ганг священна, они пьют ее с самого рождения.

Ганг многие столетия мог очищать сам себя. Развитие промышленности добавило проблем и уже несколько десятилетий происходят попытки властей очистить священные воды. Однако добиться успеха в решении этого вопроса пока не удалось.

Выделяются огромные деньги на работы по очистке воды от пепла, мусора, отходов промышленности, канализации и по уборке трупов с берегов реки Ганг. Деньги выделяются, а грязь и ужасный запах остается. Причиной этому, скорее всего, образ жизни многих миллионов жителей, населяющих страну и желающих предать свое тело водам Ганги, а также коррупция, которая тоже пока непобедима.

А это получасовый шокирующий фильм о Ганге

Ганга Пуджа

Ганга Пуджа, Ганга Дашара — праздник, посвященный поклонению священной реке Ганге.

Это день явления Матери Ганги, день, когда священная река сошла с небес на Землю.

Богиня Ганга - дочь царя гор Химавата и его жены Мены. Ганга приходится сестрой богине Парвати (супруге Шивы).

Согласно пуранам, Ганга, вытекая из пальца Вишну, сначала пребывала только на небе, но затем была низведена на землю, с тем чтобы оросить прах его предков - шестидесяти тысяч сыновей Сагары.

Сегодня все индийцы, а также те, кто следует ведической традиции, отмечают праздник поклонения священной реке Ганге. По традиции множество людей собирается в этот день на берегах этого чудесного потока любви, а священнослужители близлежащих храмов ступают по колено в воду и подносят Ганге огромные светильники с масляными фитилями. Затем люди бросают в воду цветы и гирлянды и возносят свои молитвы Ганге Деви (богине реки).

Традиция поклонения Ганге насчитывает несколько тысяч лет. Согласно древним священным источникам, таким как «Шримад-Бхагаватам», Ганга - это не просто река, но энергия великой реки Вираджа, разделяющего материальный и духовный миры.

Схождение Матери Ганги на землю

Существует несколько древних преданий, повествующих о том, как Ганга сошла с небес. Когда-то великий царь Бхагиратхи пришел к горе Химаван, чтобы предаться там суровому подвижничеству. Движимый желанием спасти своих предков, не достигших небес, он провёл в покаянии тысячу лет. А по прошествии тысячи небесных лет, приняв телесный облик, явилась ему сама великая река, Богиня Ганга.

Она спросила у царя, что он хочет. И царь ответил, что его предкам не будет дано места на небе до тех пор, пока она не омоет их тела своими водами. Услышав эти слова царя, Ганга, чтимая всем миром, сказала Бхагиратхе, что исполнит его желание. Но только напор её, когда станет падать с небес, трудно будет сдержать. Лишь Господь Шива сможет сдержать её воды.

Услышав эти слова, царь Бхагиритхи отправился к горе Кайлас и принялся ублаготворять Шиву. Довольный подвижничеством царя, Бхагаван обещал сдержать Гангу при её падении с небес. И Ганга, дочь царя гор Химавана, снизошла в это мир.

Когда Ганга падала с неба, её принял на свою голову Шива, дабы она не разрушила своей тяжестью землю, а с его головы она стекла вниз уже семью потоками. Бурная река уничтожила поля риши Джахну, который, разозлившись, выпил её воды, но, умилостивленный царём Бхагиратхой, выпустил их через своё ухо. И, наконец, слившись с океаном, Ганга ушла в подземный мир - паталу.

Согласно другому мифу, Ганга - это вода, которую Брахма использовал для омовения стоп Вишну, омыв большой палец Ваманы (аватары Вишну), собрал всю воду в сосуд, где она и превратилась в Гангу. Поэтому реку называют "Вишну Падодбхава", т.е. происходящую из стоп Вишну. Войдя в сосуд с водой Брахмы, используемая для омовения ног Вишну, Ганга обрела ещё большую мощь от Брахмы и Вишну. Очищающая сила реки усилилась.

"О, Ганга, мир получит благо благодаря твоему движению по земле среди человеческих существ. Будь бесстрашна."

Стоя в божественном присутствии Ганги, небожители стали более могущественными, чем даже от испития нектара. Поэтому они могли противостоять нападениям демонов, а так же могли поддерживать и возрождать праведность на планете земля. Вишну это всё - наполняющий в трёх мирах, т.е. на земле, небесах и в Патала. С помощью Брахмы Он даровал небесам присутствие Ганги.

О, Ганга! Ты обладаешь очищающими от греха чистыми вибрациями.

О! Ганга! Твоя дикша (клятва) очищать всех и вся началась, когда Брахма омыл стопы Вишну твоей водой. Божественные силы Брахмы и Вишну - это твои крылья. Твоим грациозным взглядом развиваются саттвические черты в небожителях. Ты защищаешь во мне аспект Сат-Чит-Ананды.

Г анга в ведической мифологии - небесная река, которая спустилась на Землю и стала рекой Ганг, символом святости, жизни и красоты.

Считается, что Ганга - самая благочестивая река в мире, в начале времён она была исключительно небесной, недоступной, но позже была спущена на Землю. С рекой связано множество мифических легенд. Река Ганг и её персонификация в лице богини Ганги, упоминаются в древнейших литературных произведениях, в частности Ведах, Пуранах, «Рамаяне» и «Махабхарате». Общей чертой всех этих легенд является её небесное происхождение. В легендах подчеркиваются способность Ганги к очистке или снятию грехов, её значение как символ материнства и значение как посредницы между мирами.

Существует несколько версий рождения Ганги. Так, по «Рамаяне», Ганга была дочерью Химавана, обладателя Гималаев, и его жены Мены, она приходится сестрой богине Парвати, супруги Шивы. По другой легенде, священные воды из камандалу Брахмы были персонифицированы в образе этой богини. Позже вайшнавские толкования этой легенды описывают, что вода в камандалу была получена Брахмой от омовения стоп Вишну. По «Вишну-пуране», Ганга вышла из большого пальца левой ноги Вишну. В любом случае, она была поднята до Сварги (небес) и оказалась на попечении Брахмы.

Популярная в Индии история рассказывает о том, что священная Ганга переходит на Землю при помощи Шивы. Река наделяется удивительными качествами из-за того, что, согласно легендам, появляется из волос Шивы, который пребывает на горе Кайлас (). Даже в других частях Индии «кажется, что святость Ганга и Гималаев частично передается и другим рекам и горам». Матсья Пурана описывает спуск «Дивья Ганги» рядом с озером Биндусар Саровар, расположенным между горами Кайлас, Майнак и Хираньяшринга, и её протекание по трём разным руслам в качестве Трипатхаги - трипатх гамини Ганга.

В индуистских священных текстах содержатся собственные легенды об этих реках. Однажды царь Бхагиратха совершил покаяние, попросив ниспослать на землю воды Ганги и спасти своих предков, от которых остался один пепел и которые не могли попасть в рай из-за проклятия мудреца Капилы. Как только Ганга ответила на этот призыв и начала спускаться на землю, боги, испугавшись того, что её неукротимый нрав может разрушить мир, обратились к Богу Шиве с просьбами о помощи. Шива приложил свою силу и остановил течение Ганги в своих спутанных волосах. Затем он аккуратно распустил пучок волос и позволил её притокам течь в четырех разных направлениях. Это - четыре могущественные реки, которые протекают огромные расстояния и орошают обширные территории Южной и Юго-Восточной Азии. Как в индуистских, так и в буддийских священных текстах, идентичность которых подтверждена различными географами и исследователями, говорится, что эти реки огибают по кругу район Кайласа и Манасаровара семь раз, и лишь после этого текут в разных направлениях.

Тибетская теория о Ганге основывается не на санскритской Абхидхармакоше или более ранних свидетельствах на языке пали. Известно, что уже во второй половине восемнадцатого века тибетские паломники и торговцы видели «живую бусину», из которой вытекала Ганга; согласно записям Чо-дже-Па-трул и ламы Тсанпо, полученным из сказаний о древних традициях и сведений, полученных от паломников и местных наблюдателей. Будучи ортодоксальными, индуисты, как на севере, так и на юге Индии, считают, что этот потерянный исток Ганги находится в подземном леднике, соединяющемся с ледником Ганготри. Более современные взгляды отвергают историю тибетского происхождения Ганги.

Стивен Дариан написал удивительную книгу об истоке реки Ганга, в которой он описывает легенды, связанные с истоком на Кайласе. Он пишет: «По сути, это кажется не столько местом, сколько состоянием ума, усеянного мечтами и чаяниями тысяч паломников, которые могут совершить путешествие только в своих сердцах». Далее он пишет, что существует четыре легендарных реки, которые в радиусе 50 км текут по четырем разным направлениям. На юге - сапфирная грань, откуда вытекает Карнали; из рубиновой грани на западе вытекает Сатледж; из золотой грани на севере вытекает Инд, и из кристальной грани на востоке вытекает Брахмапутра, которая также называется Ярлунг Тсангпо.

Если говорить относительно святости Кайласа и Манасаровара йогины и практики всего мира во все времена, а также индуисты, буддисты, джайнисты и другие: все исповедуют разные воззрения и традиции, но основополагающая реальность остается одинаковой. В этом месте естественной силы объединяется преходящее и вечное; божественное принимает физическую форму. Для верующих Кайлас - величайшая гора, и путешествие к ней совершается как в духовном, так и в физическом земном плане. Кайлас и Манасаровар так глубоко укоренились в душах тех, кто занимается саморазвитием, что даже скептики, как из Индии, так и из других частей света, предпринимают трудное путешествие, чтобы лично испытать прикосновение божественного. В ближайшие годы, с развитием инфраструктуры священная гора может стать самым знаменитым туристическим местом на планете.

·
Шактизм · Смартизм

Верования и практики

Дхарма · Артха · Кама
Мокша · Карма · Сансара
Йога · Бхакти · Майя
Пуджа · Мандир · Киртан

Священные писания

Веды · Упанишады
Рамаяна · Махабхарата
Бхагавадгита · Пураны
другие

Родственные темы

Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Креационизм · Монотеизм · Атеизм · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша

Портал «Индуизм»

П·о·р

Га́нга (санскр. गंगा, хинди गंगा, Gaṅgā IAST , тайск. คงคา) - индуистская богиня, воплощение священной реки Ганга (Ганг). Река и богиня играют заметную роль в религии и мифологии индуизма. Она одновременно является символом материнства (существует эпитет «Ганга-Ма» - «мать Ганга»), связью между мирами и средством для очистки. Индусы верят, что река может снимать грехи и помогает спасению. Часто это действие ассоциируется просто с купанием в реке в любое время, а также с погружением в её воды пепла умерших, для чего люди приезжают к реке даже с удалённых районов. На берегах реки находятся несколько священных для индусов участков, в частности города Харидвар, Аллахабад и Варанаси. Во время фестиваля Лой Кратхонг в Таиланде отпускаются лодки с зажжёнными свечами с упоминанием богини Ганги.

Река и богиня упоминаются в древнейших индийских литературных произведениях, в частности Ведах, Пуранах, Рамаяне и Махабхарате. С рекой связано множество легенд индуизма. Ганга, по разным версиям, была воплощением лодки Брахмы, его дочерью или дочерью Химавана, правителя гор. начале времён Ганга была исключительно небесной рекой, недоступной на земле, но позже была спущена на Землю, протекая сейчас во всех мирах индуистской космографии.

1 Рождение
2 Спуск на Землю
3 Другие легенды
4 Иконография
5 Примечания
6 Ссылки

Рождение

Ганга - богиня реки Ганг верхом на Макаре

Согласно другой (вайшнавской) легенде, Брахма уважительно вымыл ноги Вишну и собрал всю воду от мытья в своем священном камандалу, и эта вода позднее превратилась в богиню.

По третьему варианту, о котором рассказывает Рамаяна, Ганга была дочерью Химавана или Меру, обладателя (или даже воплощением) Гималаев, и его жены Мены, таким образом она приходится сестрой богини Парвати. Каждая из этих версий утверждает, что Ганга была поднята до Сварги (небес) на попечении Брахмы.

Согласно Вишну-пурана, Ганга вышла из большого пальца левой ноги Вишну. Дхурва, полярная звезда, приняла девочку и держала на голове, пока риши-Плеяды совершали омовение в её водах. После этого Ганга омыла месяц, придала ему блеска. И уже после этого она спустилась к Сварги на вершине горы Меру, и стекла четырьмя ручьями на Землю, их названия: Сита, Алакнанда, Чику и Бхадра. Южную, Алакнанду, Шива держал на своей голове сто небесных лет, после чего пропустил её через свои волосы. С того времени Шива часто изображается с полумесяцем над головой, из которого вытекает струя воды. Поэтому Ганга распадается на множество рукавов перед впадением в океан, а Алакнанда - самый святой его поток.

Спуск Ганги с неба, которую ожидают Шива, Бхагиратха, Парвати и бык Нанди. Скульптура Ганги в Национальном музее в Нью-Дели

Спуск на Землю

Самая известная легенда, связанная с Гангой, это легенда о Бхагиратху (Бхагиратха), изложенная в Рамаяне и Бхагавата-пуране. Когда царь Сагара (Сагара), правитель одного из крупных индийских государств, совершил Ашвамедху, царский обряд жертвоприношения коня, конь исчез, возможно он был похищен Индрой, а сыновья царя обвинили в краже мудреца Капила. Капила, однако, уничтожил и проклял принцев, оставив единственным шансом на их спасение погружение их пепла в воды Ганги. За это дело взялся новый правитель государства, Бхагиратха. Он был вынужден много лет осуществлять тапас Брахме и Шиве, сначала для того, чтобы Брахма приказал Ганге спуститься, а потом, чтобы Шива укротил её буйный нрав. Таким образом Бхагиратхи удалось осуществить задачи, а верховья реки получили за его именем название Бхагиратхи.

Также часто считается, что река пересохнет в конце Кали-юги, современной эры.

Другие легенды

Согласно Сканда-пурана, Ганга была кормилицей Муругана (Картикеи), сына Шивы и Парвати. Сканда-Пурана также рассказывает, что образ Ганеши Шива и Парвати создали из своих телесных примесей, но он был наделён жизнью после погружения именно в священные воды Ганги. Поэтому у Ганеши, как свидетельствуют древние рукописи, две матери - Парвати и Ганга, отчего его называют ещё и Дваматура (Dvaimātura) или Гангея (Gāngeya) - сын Ганги.

В древнеиндийском эпическом произведении Махабхарате рассказывается, что боги Васу, проклятые риши Васиштхой на смертную жизнь за попытку украсть священную корову, пригласили Гангу стать их матерью для возвращения на небо. Ганга согласилась, и была вынуждена стать для этого женой царя Шантану, правителя Хастинапура. Она превратилась в красивую женщину, которую Шантану увидел на берегах реки и пригласил выйти за него замуж. Она согласилась, но с одним условием: Шантану не будет задавать каких бы то ни было вопросов относительно её действий и поступков. Они поженились, и вскоре Ганга родила семерых (из восьми) Васу, которых она сразу же утопила, освободив от проклятия и предоставив возможность переродиться на небе. Шантану не решился спросить, почему так произошло, из-за своего обещания, но не удержался, когда Ганга собралась утопить восьмого ребёнка, Дьяуса. Ганга остановилась и оставила ребёнка живым, выполняя пророчество, что именно Дьяус должен понести наказание за всех Васу. Так мальчик, земное воплощение Дьяуса, остался в смертной форме и был прозван Бхишмой, став одним из главных персонажей Махабхараты.

Иконография

Вторая отличительная черта иконографии Ганги, это её верховое животное, на котором она часто едет. Это Макара, гибридное существо с телом крокодила и хвостом рыбы. Макара в индуистской мифологии соответствует зодиакальному созвездию Козерога в западной астрологической интерпретации.

Довольно часто Ганга изображается на входе в индуистских храмах. Такое расположение уходит корнями в её небесное происхождение и постоянное течение с небес на Землю, что делает её посредником между этими мирами. Таким образом и расположение на входе указывает на посредничество между миром богов и миром человека. Кроме того, значение имеет и способность Ганги к очищению, необходимого для общения смертных с богами. Часто вместе с Гангой на противоположной стороне дверного прохода изображается и Ямуна, богиня реки Ямуны, притока Ганга.

Примечания

Ссылки

Различные аспекты Ганги (англ.)

Махабхарата
Книги	Адипарва · Сабхапарва · Араньякапарва · Виратапарва · Удьйогапарва · Бхишмапарва · Дронапарва · Карнапарва · Шальяпарва · Сауптикапарва · Стрипарва · Шантипарва · Анушасанапарва · Ашвамедхикапарва · Ашрамавасикапарва · Маусалапарва · Махапрастханикапарва · Сваргароханикапарва · Харивамшапарва
Царство Куру	Куру · Шантану · Ганга · Бхишма · Сатьявати · Читрангада · Вичитравирья · Амбика · Амбалика · Видура · Дхритараштра · Гандхари · Шакуни · Панду · Кунти · Мадри · Юдхиштхира · Бхима · Арджуна · Накула · Сахадева · Дурьодхана · Духшасана · Юютсу · Духшала · Драупади · Хидимби · Гхатоткача · Субхадра · Уттара · Улупи · Ираван · Барбарика · Бабрувахана · Парикшит · Джанамеджая
Другие персонажи	Карна · Дрона · Амба · Вьяса · Абхиманью · Кришна · Сатьяки · Дхриштадьюмна · Санджая · Вирата · Кичака · Крипа · Ашваттхама · Экалавья · Критаварма · Джарасандха · Майясура · Дурваса · Джаядратха · Баларама · Друпада · Хидимба · Шалья · Адхиратха · Шикханди · Читрангада
Родственные темы	Кришна в Махабхарате · Махабхарата и индийская кастовая система · Аватары в Махабхарате · Пандавы · Кауравы · Хастинапура · Индрапрастха · Битва на Курукшетре · Бхагавадгита · Издания и переводы
Изображения на тему «Махабхарата» на Викискладе